miércoles, 9 de febrero de 2011

La matemática como condición de posibilidad de la explicación científica según Galileo Galilei*



Francisco Díaz Montilla


1. Introducción

Esta presentación tiene como objetivos los siguientes:

Ø  Determinar los aportes de Galileo a la constitución de un  nuevo paradigma en la historia de la ciencia;
Ø  Analizar el rol que en dicho paradigma juegan las matemáticas;
Ø  Valorar los aportes hechos por Galileo y la proyección de su obra en nuestro tiempo.

En su ya clásico Estructura de las revoluciones científicas, T. S. Khun definía el vocablo "paradigma" como una realización científica compartida por una comunidad que sirve de marco para evaluar y resolver una gama de problemas.

En esa línea cabría valorar la obra de Galileo: como una obra en la cual se crean las bases para la constitución de un nuevo paradigma. Un paradigma que explota tres ideas básicas: (i) la idea de la matematización en las explicaciones. Explicar es determinar la estructura matemática que subyace en el problema. (ii) El experimento: pasamos de la experiencia entendida mentalmente a la experiencia concreta sobre objetos. (iii) La creación de instrumentos: los sentidos humanos tienen un alcance limitado, de allí que sea necesario ampliar la capacidad resolutiva en la observación, para lo cual es necesario construir instrumentos que superen esa limitación.

Otro rasgo característico del nuevo paradigma tiene que ver con la constitución de una incipiente comunidad, esto es: los investigadores tienen conocimientos de investigaciones que otros están haciendo simultáneamente o han hecho en el pasado. Hay una relación entre Copérnico y Aristarco; entre Copérnico, Tycho Brahe y Kepler, y entre éstos y Galileo. Newton dirá luego que si pudo ver más allá del común de los hombres, se debió a que estaba sobre los hombros de gigantes.  Pero esa comunidad está constituida no sólo por los temas que comparten, sino por el método que siguen. No hay duda de que en Galileo este método se perfeccionará notablemente.


2. Consideraciones generales sobre la obra de Galileo

2.1 Contextualización de la obra galileana

Durante el medioevo el pensamiento científico y filosófico en Occidente estuvo mediado por la autoridad eclesiástica. Sin embargo, el redescubrimiento  de las fuentes griegas en Occidente allá por el siglo XV se tiene  acceso a una gama de ideas que, aunque marginadas, se presentan a no pocos estudiosos como ideas realmente revolucionarias. Tengamos presente que ya Aristarco había señalado que la Tierra se movía en torno al Sol.

Además de las creencias astronómicas, el resurgimiento de ideas pitagóricas y neoplatónicas,  reivindica la idea de que el mundo es una especie de enciclopedia escrita en lenguaje matemático y que la clave de la explicación científica radicaba en desencriptar ese lenguaje. Para nadie es un secreto la influencia que el neoplatonismo ejerció en Copérnico, en Kepler y en el propio Galileo.

Pero además, con los trabajos llevados a cabo por autores como Nicolás de Oresme y Juan Buridán en mecánica, y Roger Bacon en términos de metodología de la investigación científica, encontramos las condiciones ideales para el desarrollo de la ciencia moderna en cuanto que manifestación de un doble componente: deducción y experiencia.

En ese sentido, hay que reconocer dos cosas. La obra de Galileo es expresión –sin lugar a dudas- de un talento personal, lo cual no implica que se deban desestimar ciertas tendencias que ya encontramos en el siglo XIII, donde se enuncian ideas como el principio de inercia y se aboga por un replanteamiento metodológico de la investigación en filosofía natural.

2.2 La tríada Copérnico, Brahe y Kepler

La obra de estos tres personajes es fundamental para el desarrollo de la obra de Galileo y de Newton; aunque –como veremos- no fue un cuerpo ideológico convergente en todos los aspectos.

Pero es que la ciencia no tiene que ser una actividad puramente convergente. Es una empresa autocorregible. En ese sentido, Kepler corrige las ideas de Copérnico con respecto a la circularidad de las órbitas planetarias y reduce drásticamente su cantidad, y al hacerlo desbanca el modelo mediante el cual Brahe había pretendido conciliar geocentrismo con heliocentrismo. Galieo, sin embargo, desconoció este hecho y defendió la idea griega de la circularidad de la órbita planetaria.

2.3 El problema de los proyectiles

El problema de los proyectiles tenía ya un amplio tratamiento cuando Galileo se ocupó de él. Aunque es notable el avance que encontramos en Galileo, algunas de sus ideas habían sido ya seminalmente adelantadas por autores como Juan Buridán, Nicolás de Oresme, Niccoló Fontana ‘Tartaglia’ y Simon Stevin. Nos referimos, al principio de inercia y a la explicación de la caída de los cuerpos. Con Galileo, sin embargo, estas ideas adquieren una rigurosa formulación matemática.

Ello, pues, da a entender que el aristotelismo como paradigma científico-filosófico dominante empieza a ser minado, mucho antes de que entrara en escena Galileo.

En efecto, Juan Buridán, inspirándose en las ideas de Juan de Filopón  -pensador del siglo VI que ya había rechazado la existencia de una física celeste en contraposición a una física terrestre (las física del mundo supra lunar y del mundo sublunar de Aristóteles), había mostrado su oposición al éter y sostenido la naturaleza ígnea de los planetas- desarrolla la teoría del ímpetus para explicar el movimiento de los proyectiles. De acuerdo con la teoría, no es preciso que exista un motor que continuamente esté moviendo el proyectil, sino que basta con que se le confiera un impulso o ímpetu que lo mantiene en movimiento indefinidamente. En la práctica se sabe que el proyectil cae como consecuencia de la resistencia del aire y la gravedad.

En esa misma línea argumenta Nicolás de Oresme, quien introdujo un método para representar gráficamente las velocidades con el que representó el movimiento uniformemente acelerado, siendo la carencia de un instrumental matemático adecuado la causa fundamental de que sus progresos en este ámbito resultaran relativamente limitados. Igualmente, objetó los argumentos expuestos contra la movilidad de la Tierra, basándose en el principio de reducción metodológica o navaja de Ochkam.

En la misma línea de la teoría del ímpetus estuvieron Leonardo y Tartaglia. Para Leonardo, en la trayectoria de un proyectil había tres partes: (i) Un movimiento rectilíneo bajo la acción del ímpetus; (ii) Una porción curva en la que se mezclaba la gravedad y el ímpetus; (iii) Una caída vertical bajo la fuerza de la gravedad. Para Tartaglia, en cambio, el ímpetus de proyección y la gravedad actuaban conjuntamente sobre el proyectil a lo largo de su trayectoria, razón por la cual la trayectoria del proyectil era una curva en todo su recorrido.

Stevin en cambio, se adelantó a Galileo en relación a la caída de los cuerpos: realizó un experimento en el que refutaba la opinión aristotélica de que los cuerpos pesados caen más rápidos que los ligeros.

Lo anterior, por supuesto, no implica que la figura de Galileo sea menor de lo que se dice. Pues hay un elemento distintivo en él con respecto a los demás: la formulación matemática precisa que logra realizar en sus investigaciones.

Efectivamente, con Galileo, el asunto se aclara notablemente. La curva de la que hablara Tartaglia es exactamente una parábola. El problema se puede entender como resultado de la composición de dos movimientos:

Ø  Uniforme a lo largo del eje X(ox = 0)
Ø  Uniformemente acelerado (g = -9.8) a lo largo del eje vertical Y.

Si se elimina  el tiempo en las ecuaciones que nos dan las posiciones x e y, se obtiene la ecuación de la trayectoria, que tiene la forma  y = ax2 + bx + c, lo que representa una parábola. En virtud de lo anterior, un objeto lanzado al aire se puede estudiar como la combinación de un movimiento uniforme rectilíneo horizontal a la altura de la salida y otro vertical uniformemente acelerado. Este principio también se denomina Principio de independencia de movimientos o Principio de superposición. De acuerdo con Galileo, “dado que la ecuación de esa trayectoria se debía a la composición de dos movimientos, cualquier movimiento complejo se puede estudiar por el principio de superposición de movimientos”. 
Nótese el poder de generalización al que ha llegado Galileo al determinar una simple fórmula matemática. Se trata, pues, de un avance explicativo notable que no se puede comparar a las anteriores formulaciones explicativas.

2.4 La cuestión metodológica

Aunque habitualmente se dice que Galileo es el padre del método científico, se trata de una afirmación muy polémica. En realidad el método científico es el producto de una serie de contribuciones realizadas por diversos actores en contextos diversos. A manera de ilustración.

Desde Aristóteles estaba claro que la observación era la fuente primaria del conocimiento. Lo que la ciencia moderna muestra, y Galileo hizo importantes contribuciones en ese sentido, es que la observación per se es insuficiente. Ahora con Galileo se exige que el problema a investigar esté sometido a condiciones de las cuales podamos tener control sobre el comportamiento de las variables a explicar como parte de aquél. Hay, pues, un freno a la especulación. Aunque ésta no desaparece del todo. Einstein después diría contra Mach que no valoró lo suficiente la dimensión especulativa del pensamiento.

Ya Roger Bacon, a quien se le atribuye la expresión “ciencia experimental”, había dado un lugar importante a la deducción en el conocimiento. Recordemos que incluso para Aristóteles la deducción proporciona el modelo de conocimiento ideal, el cual es universal y necesario. Bacon, agrega que ese conocimiento per se es insuficiente, y que las  demostraciones que alcancemos por medios deductivos no pueden contradecir la experiencia y deben ser corroboradas por ella.

Hay, pues, en Bacon las condiciones que luego Galileo expondrá como nadie hasta ese momento. El conocimiento es producto de una doble dimensión: deducción y experiencia. Mediante ésta última validamos algo que sólo aquella provee: la capacidad predictiva de la teoría científica.

No se puede pasar por alto los planteamientos de  Kepler, quien había señalado que en lo que a la Astronomía respecta, había cinco partes: (i) La observación de los cielos; (ii) Las hipótesis para explicar los movimientos aparentes observados; (iii) La física o metafísica de la cosmología; (iv) El cómputo de las posiciones pasadas o futuras de los cuerpos celestes; (v) Una parte de la mecánica que versa de la fabricación y uso de los instrumentos.

De esos aspectos, al menos tres son claramente identificables en el proceder de Galileo, (i), (ii) y la (v); además, por supuesto, del rol que ejerce la deducción. Sobre esto hay una discusión con respecto a la naturaleza del método galileano: hay quienes apuntan a que éste no era tan experimental como se piensa, y que la matemática y la deducción lógica eran fundamentales, de manera tal que la experiencia devenía en una exigencia complementaria o secundaria.

En cualquier caso, el hecho cierto es que en tiempos de Galileo hay un esfuerzo orientado a la experimentación que es muy notable, tal como se palpa en las investigaciones de  Robert Norman y William Hilbert sobre el magnetismo.

¿Cuál es la importancia de Galileo desde el punto de vista metodológico? Ciertamente, con Galileo encontramos que los diversos elementos que se han apuntado en líneas anteriores convergen en una unidad. Ya no se trata de ideas dispersas o desarticulas, ahora se han integrado a un plan investigativo homogéneo. De allí que podamos sintetizar las contribuciones de Galileo en los siguientes términos:
1. “Si reducimos un fenómeno observable a una ecuación, podemos comprender el fenómeno de una sola ojeada y manipulando las leyes matemáticas podemos abrir caminos para el descubrimiento de nuevas verdades referentes a esos fenómenos (nuevas relaciones entre las variables)”. Utilizando las matemáticas para razonar tenemos un lenguaje mucho más poderoso que el de los silogismos verbales que utilizan solo el “más que..o menos que..” empleados hasta entonces. Herramienta básica del método científico.
2. Ponen de manifiesto la potencia y la necesidad de un sistema matemático desarrollado en el que se apoyan los físicos para establecer relaciones ocultas entre las variables que definen el fenómeno físico.
3. Muestran que el físico trata los problemas aplicando los métodos de otras ramas de la ciencia para ayudarse en su resolución.
Paradójicamente Galileo no fue siempre consistente metodológicamente. Mientras los factores experiencia y matemáticas fueron determinantes en su obra sobre mecánica, en astronomía su trabajo fue más bien cualitativo, teniendo como bases las observaciones hechas a través del telescopio. Aunque, sin lugar a dudas, estas observaciones pusieron en jaque algunas ideas astronómicas vigentes para las que la única justificación hasta entonces era la opinión de Aristóteles o lo que decían las Sagradas Escrituras.


2.4 Importancia de la matemática

Los pitagóricos habían señalado que la esencia de todas las cosas radica en lo números, y Platón había expuesto en el Timeo, una visión cosmológica en la cual el Demiurgo crea el cosmos atendiendo a criterios matemáticos. El acceso a las fuentes griegas que implicó el Renacimiento puso de manifiesto los vestigios de la mística hermética o neoplatónica referente al sol, el gran tema neoplatónico del Dios que hace geometría y el crear el mundo imprimiéndole un orden matemático y geométrico. Estas ideas influirían decididamente en autores como Leonardo, Copérnico, Kepler y el propio Galileo, aunque en este último –al igual que Descartes- la matemática es vista desde una perspectiva práctica. Ciertamente, el universo está matemáticamente codificado, pero ésta ha de decodificarse para propósitos eminentemente explicativos, esto es para determinar cuáles son las leyes básicas que rigen los fenómenos y explicar, así, problemas concretos: el movimiento, la caída de los cuerpos, etc., y no como forma de tener acceso a un conocimiento privilegiado que poco o nada tenía que ver con la situación humana concreta. Se trata de una situación cualitativa importante con respecto a la visión de la matemática del mundo antiguo, una situación que Descartes recoge de manera muy elocuente al escribir “Cuando recapacitaba cómo era que los primeros filósofos de épocas pretéritas se negaban a admitir al estudio de la sabiduría a quien no supiese matemáticas…, vi  confirmadas mis sospechas de que tenían conocimiento de un tipo de matemática muy distinto del que es usual en nuestro tiempo.”

Antes de Galileo hay toda una exposición acerca de la importancia explicativa de la matemática, al punto de que una explicación es genuinamente científica en la medida en que tenga un fundamento matemático. Recordemos que antes Roger Bacon había estipulado la centralidad del razonamiento matemático en la ciencia experimental. En esa misma línea, Leonardo había señalado que “No hay certeza en la ciencia si no se puede aplicar una de las ciencias matemáticas”; mientras que Tartaglia señalaba que las matemáticas se ocupaban exclusivamente del método de la ciencia.

Pero esa tendencia a considerar la matemática desde una perspectiva explicativa no es homogénea, los enfoques místicos propios del neoplatonismo y las concepciones especulativas de los griegos se mantuvieron en autores como Copérnico y Kepler. El primero asumió que los planetas describían órbitas circulares, y el segundo renunció a esa idea después de una búsqueda infructuosa.

Galileo es quien, tal vez, más comprometido está con la idea de matematización. Ahora, la estrategia metodológica no está libre de problemas y Galileo era consciente de ello. Se trata de una cuestión que ha ocupado históricamente a filósofos de la matemática y que tiene que ver con la relación entre los modelos matemáticos y la realidad física o fenoménica. Específicamente el problema que trataba Galileo tenía que ver con el grado en que los objetos físicos corresponden a figuras geométricas. En el Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo…, Simplico, el interlocutor aristotélico, señala que las esferas geométricas tocan a un plano en un punto, mientras que las esferas físicas tocan a un plano en varios puntos, de hecho en toda un área, de manera que parecía haber una falta de correspondencia entre la matemática y la naturaleza. Salviati, la contraparte que endosa las ideas galileanas, responde que si bien es así, cabe la posibilidad de imaginar una esfera geométrica imperfecta que tocase el plano en diversos puntos. De esta manera, las matemáticas se podrían ajustar a los objetos físicos, pudiendo utilizarse para interpretar la naturaleza, estimulándose la correspondencia mediante “experimentos bien elegidos”. No se trata, entonces, de un problema de las matemáticas, sino del científico: “el error –dice Galileo- no reside ni en lo abstracto, ni en la geometría ni en la física, sino en el calculador que no sabe cómo ajustar sus cuentas”.

La reflexión galileana tiene una consecuencia que es epistemológicamente significativa. En la práctica no hay razones para pensar que el calculador ajuste sus cuentas. Hay siempre un margen de error. Significa, entonces, que todo conocimiento de la realidad física es aproximativo y que su validez y alcance está determinado, justamente, por cuán ajustadas estén las cuentas.  Quiere decir, entonces, que el conocimiento científico es autocorregible. Esto supone un giro radical con respecto a la filosofía especulativa que nos habla de totalidades, de absolutos y  de realidades últimas: el pensamiento científico es más modesto en sus aspiraciones.  

3. El legado galileano

Cuando se habla del legado galileano es habitual hacer referencia a hechos como los siguientes: construyó el primer termómetro, construyó el telescopio mediante el cual descubrió nuevos cuerpos celestes y pudo describir la fisonomía de otros, etc. Con sus obras contribuyó a desarrollar la dinámica, la estática y la hidrostática.

Nos parece, sin embargo, que el legado galileano es mucho más rico si se le enfoca desde una perspectiva paradigmática, pues ello nos permitirá valorar su obra desde el punto de vista del sentido que tiene esa obra en la actualidad. Desde esta perspectiva, el legado galileano se podría expresar como sigue:

Ø  El conocimiento científico acota los problemas que aborda. Hay, pues, una renuncia  a la antigua pretensión de construir esquemas completos y racionalizados del saber humano.
Ø  El conocimiento se entiende desde una perspectiva racional, crítica y autocorregible. Ya no se deducen los hechos de una síntesis autoritaria y especulativa ni se los fuerza a conformarse con ella.
Ø  La ciencia parte de lo que hay, de los hechos, o estados de cosas que envuelven una situación problemática. Pero estos hechos se obtienen por observación o experimentación y se los acepta como son, con todas sus consecuencias inmediatas e inevitables, sin ceder al deseo humano de encajar de golpe a toda la naturaleza humana en un encasillado racional. Y de ser necesario, hay que crear los instrumentos adecuados para llevar a cabo la observación o el experimento.
Ø  Las relaciones entre hechos o estados de cosas se pueden traducir al lenguaje matemático. La matemática es esencial a la explicación científica.

Aunque la ciencia del siglo XX mostró algunas limitaciones explicativas en la tradición que comparten Galileo y Newton, el hecho cierto es que en lo esencial, la ciencia se ha mantenido fiel a las condiciones inauguradas por éstos. Y aunque desde las trincheras posmodernas se pretenda validar la idea de la horizontalidad de los discursos, el hecho cierto es que hasta ahora no hay sustituto explicativo para la ciencia, y la matemática es esencial en esa tarea. Hoy, nos parece, el eslogan “sin matemáticas, no hay ciencia” tiene tanta validez como lo tuvo en tiempos de Galileo.

Lo anterior no implica que la matemática haya de verse solamente desde el punto de vista de sus servicios a la ciencia, de ser el lenguaje de la ciencia. Es necesario puntualizar el carácter comprensivo que la matemática entraña, así como su carácter estético.


4. Referencias:

Aranu, H. (et al) (1982): Antología y comentarios de textos de Filosofía, Alambra.

Dampier, W. C. (1972): Historia de la Ciencia, Tecnos, Madrid.

Hull, L. W. (1980): Historia y Filosofía de la Ciencia, Ariel.

Norwood, Hanson (1971): Observation and Explanation.

Mason, S. (1985): Historia de las Ciencias (tomo 2.): La Revolución Científica de los siglos XVI y XVII, Alianza Editorial, Madrid.








* Conferencia dictada durante la Semana de la Matemática, Departamento de Matemáticas, Universidad de Panamá, 21 de octubre de 2009.

lunes, 13 de septiembre de 2010

Richard Rorty: neopragmatismo y postmodernidad

Francisco Díaz Montilla

0. Introducción 

En lo que sigue haremos una breve presentación de las ideas filosóficas o antifilosóficas de Richard Rorty. En ese sentido, nuestros objetivos serán básicamente los siguientes:

(i) Explicar el sentido de las etiquetas ‘neopragmatismo’ y ‘postmodernidad’ en el caso de Richard Rorty;

(ii) Extraer algunas lecciones para la reflexión filosófica y la enseñanza de la filosofía en la educación media panameña.

El último objetivo podría ser irrealizable, pues la idea de enseñanza presupone que hay algo que enseñar. En el caso de la filosofía, surge la interrogante: ¿qué es lo que, se supone, que enseñamos los profesores de filosofía?

Para atender estos objetivos procederemos de la manera siguiente. Haremos una caracterización muy general del pensamiento rortyano tal cual se nos presenta en las obras: La Filosofía y el Espejo de la Naturaleza, Ironía, Contingencia y Solidaridad y en artículos como El declive de la verdad redentiva y el surgimiento de una cultura literaria, y otros en los cuales critica las pretensiones de la filosofía como saber último.

1. La Filosofía y el espejo de la naturaleza 

En esta obra publicada en 1979, Rorty argumenta que los problemas centrales de la epistemología moderna dependen de una idea de la mente según la cual trata de representar fielmente una realidad exterior e independiente de ésta. Esta situación ha desembocado en las ideas de verdad, objetividad, tan comunes al discurso filosófico de corte fundacionalista.

Se trata, para Rorty, de una metáfora. Metáfora que al ser rechazada implica que la empresa de la epistemología fundacionalista está equivocada. Un fundacionalista cree que, en aras de evitar un regreso al infinito, al afirmar que todas las creencias están justificadas en otras, algunas de ellas son justificables en sí mismas, y constituyen las bases o fundamentos de todo el conocimiento.

La palabra ‘fundacionalismo’ tiene dos sentidos; ambos son criticados por Rorty. En el sentido filosófico, Rorty critica el intento de justificar el conocimiento remitiendo a dicho conocimiento a un conjunto de fundamentos; más ampliamente, Rorty critica la idea o creencia de que la filosofía proporciona fundamentos dentro de una cultura, por ejemplo, al trazar fronteras entre ciencia y no-ciencia.

La primera crítica se basa en la crítica de Sellars a lo ‘dado’ en la experiencia sensorial, así como en la crítica de Quine a la distinción entre lo analítico y lo sintético. Cada crítica tomada separadamente proporciona un problema para la concepción acerca de cómo la filosofía debiera proceder. En conjunto, las dos críticas, son devastadoras. Sin ninguna idea privilegiada dentro de la estructura de creencias y sin verdades, tenemos en su lugar -como conocimiento- aquellas creencias que se hacen cargo de si mismas, esto es que tienen un sentido práctico en un determinado contexto.

Para Rorty, la única descripción del proceso de investigación que vale la pena es la de Khun, es decir, de las fases estándares del progreso de una disciplina oscilando entre ciencia normal y anormal, entre la solución de problemas de rutina y las crisis intelectuales. El único rol dejado a los filósofos es actuar como un gadfly (metiche, incómodo) intelectual que intenta una ruptura revolucionaria con una práctica previa, un papel ilustrado por su propio quehacer.

Rorty afirma que cada generación trata de someter las diversas disciplinas al modelo que más éxitos tiene. En ese sentido, lo que han hecho la filosofía y las humanidades es imitar los métodos científicos. En ese sentido, se entiende por qué la salida que ofrece Rorty no se da en función de la epistemología (filosofía sistemática), sino desde la hermenéutica (filosofía edificante).

2. Contingencia, Ironía y Solidaridad 

En esta obra publicada diez años después de Filosofía y el Espejo de la Naturaleza, Rorty abandona el intento de explicar sus teorías en términos analíticos y crea un esquema conceptual alternativo al ‘platonismo’ que él rechaza. Este esquema se basa en la creencia de que no existe verdad inteligible, o al menos no en la forma en que es habitualmente conceptualizada. Rorty propone que la filosofía, conjuntamente con el arte, la ciencia, etc., pueden y deben ser usadas para proporcionarle a uno mismo la capacidad de recrearse, un punto de vista que fue adaptado de Nietzsche, pero que encuentra en las novelas de Proust, Nabokov y Henry James.

2.1 La contingencia del lenguaje

En la primera parte de la obra, Rorty se enfoca en la contingencia del lenguaje; argumenta que todo lenguaje es contingente. La idea básica es que solo las descripciones del mundo pueden ser verdaderas o falsas, pero las descripciones son obra humana; los humanos, entonces, deben hacer la verdad o la falsedad, como algo opuesto a la verdad o falsedad estando determinada por una intrínseca propiedad del mundo descrito. Existe una diferencia entre ‘el pasto es verde’ sin comillas y con comillas. En el primer caso, no se puede aplicar los conceptos de verdad o falsedad, sólo en el segundo. Consecuentemente, toda la discusión del lenguaje en relación a la realidad debe ser abandonada; en su lugar, se debería discutir los vocabularios en relación a otros vocabularios.

2.2 La contingencia del yo

De acuerdo con Rorty, cada uno de nosotros posee un conjunto de creencias cuya contingencia ignoramos, que traduce o dobla nuestro vocabulario final. Uno de los más grandes temores de un ironista es justamente descubrir que ha estado operando dentro del vocabulario final de alguien más; de que él no se ha creado a sí mismo. Su tarea, entonces, es recontextualizar el pasado que ha llevado a ese yo históricamente contingente, de manera tal que el pasado que lo caracteriza será creado por él, en lugar de crearlo a él.

2.3 La contingencia de una comunidad liberal

En esta parte Rorty responde a las críticas que lo acusan de irracionalidad y de relativismo moral. Señala que las acusaciones de irracionalismo son meramente afirmaciones de vernacular ‘otredad’. Señala que usamos el término ‘irracional’ cuando nos encontramos con un vocabulario que no puede ser sintetizado con el propio. En cuanto al relativismo moral, Rorty lo considera una crítica si uno creyera en una moral metafísicamente destacada y beneficiosa, lo cual no es el caso.

Rorty, entonces, discute su utopía liberal. No ofrece argumentos para el liberalismo y cree que ha habido y habrá muchos ironistas que no son liberales, pero propone como miembros de una sociedad democrática somos cada vez más liberales. En su utopía, las personas no discutirán jamás generalidades metafísicas restrictivas tales como ‘lo bueno’, ‘moral’, ‘naturaleza humana’, pero son libres de comunicarse libremente con los otros en términos enteramente subjetivos.

Rorty ve mucha crueldad proveniente de interrogantes metafísicas como ‘¿Qué es ser humano?’ Porque preguntas como éstas nos permiten racionalizar que algunas personas son consideradas menos humanas y así justificar la crueldad contra tales personas. En otras palabras, podemos llamar a alguien ‘menos humano’ solo si poseemos un patrón metafísico con los cuales medir su prototípica humanidad. Si nos deshacemos de este patrón, no hay forma de que deshumanicemos a alguien.

2.4 Ironismo y teoría

2.4.1 Ironía privada y esperanza liberal

Rorty introduce un término que –según él- efectivamente describe el estatus de una persona que satisface los axiomas de los primeros tres capítulos del libro. Esta persona es un ironista. Un ironista es una persona que satisface estas tres condiciones:

ჶ Tiene una radical y continua duda acerca del vocabulario final que habitualmente usa;

ჶ Advierte que los argumentos expresados en su vocabulario no pueden disolver tales dudas;

ჶ Tan pronto como reflexiona acerca de su situación, no piensa que su vocabulario está más próximo a la verdad que la de otros.

2.4.2 Autocreación y afiliación: Proust, Niezstche y Heidegger

Según Rorty, autores como Proust, Nietzsche y Heidegger son diferentes tipos de ironistas. En En busca del tiempo perdido, Proust ejemplifica la perfectamente el ironismo puetso que continuamente recontextualiza y redefine los caracteres que encuentra a lo largo del camino, previniendo así sobre cualquier vocabulario final especialmente sobresaliente. Nietzche lo es porque cree que toda verdad es contingente, pero aún así tiende a la metafísica, especialmente al discutir su idea del superhombre. Heidegger lo es por su rechazo a la metafísica, pero su discusión de palabras elementales lo lleva a proponer una generalidad que no puede considerarse contingente o ironista.

2.4.3 De la teoría ironista a la alusión privada: Derrida

Sin embargo, es Derrida quien más perfectamente ejemplifica el ironista. Especialmente en su La Tarjeta Postal: de Sócrates a Freud -señala Rorty- Derrida asocia libremente acerca de los teorizadores en lugar de las teorías, previniéndose de discusiones metafísicas. Esto hace a Derrida contingente, mantiene la capacidad de Derrida para recrear su pasado en lugar del pasado crearlo a él. Derrida es, por lo tanto, autónomo y autocreador, dos propiedades que Rorty considera de mucho valor para un ironista privado. Mientras que Derrida no discute filosofías per se, responde y reacciona y está ocupado con la filosofía. En vista de que está contenido en esta tradición filosófica, es un filósofo, aún cuando no filosofa.

2.5 Crueldad y solidaridad

2.5.1 El barbero de Kasbeam: Navokov, sobre la crueldad

Para Rorty, Nabokov representa la crueldad privada en sus obras, dándole al lector un modelo que puede ser empleado como modelo.

Rorty también discute la obsesiva promulgación de Nabokov de la idea de que la literatura puede ser vista estéticamente; que el lector no debe buscar un extenso significado cuando lee sus libros. Sugiere que el autor ruso promueve este tipo de crítica literaria porque, si fuera adoptada, el critica no sería capaz de recontextualizar a Navokov de la manera en que éste ha recontextualizado a otros autores. De esta manera, Navokov puede inventar su propio vocabulario final, liberándose así del vocabulario de sus predecesores, mientras no le permite a otros recontextualizar y, por lo tanto, alterar el vocabulario final que él ha creado.

2.5.2 El último intelectual en Europa: Orwell, sobre la crueldad

George Orwell, especialmente en Nineteen Eighty-Four y Animal Farm, representa la crueldad pública e institucional. Rorty argumenta que Orwell privó a la comunidad liberal de sus esperanzas para la utopía liberal sin proponer una alternativa. Para Rorty Orwell representa un liberal que no es ironista, mientras que Heidegger representa un ironista que no es liberal.

2.5.3 Solidaridad

En este capítulo, Rorty argumenta que los humanos tienden a ver la moral como enunciados en tercera persona (we-statements) (p.e. nosotros los católicos no aprobamos el aborto), pueden encontrar más fácil ser cruel con aquellos que pueden ser caracterizados como ‘ellos’. Por lo tanto, nos invita a que continuamente expandamos nuestra definición de ‘nosotros’ para incluir a más y más subconjuntos de la población humana hasta que nadie pueda ser considerado menos que humano. 

3. Más allá de las obras expuestas

Además de las obras expuestas, para una comprensión del pensamiento de Rorty habría que consultar Objectivity, Relativism, and Truth, Essays on Heidegger and Others, Achieving Our Country así como Rorty and His Critics editado por R. Brandom.

Es importante recalcar una gama de artículos cortos publicados algunos años antes de su muerte. Nos referimos a A Pragmatist view of Contemporary Analytic Philosophy y The Decline of Redemptive Truth and the Rise of a Literary Culture, Analytic philosophy and transformative philosophy. En el primero defiende varias ideas, entre las cuales es importante recalcar:

ჶ No existen métodos ni problemas filosóficos,

ჶ El sentido de la filosofía es plantearse las grandes interrogantes que preocupan al ser humano.

En el segundo, cuestiona el estatus de la filosofía como saber privilegiado al tiempo que cuestiona la idea de verdad clásica (correspondentista, objetiva), adopta más bien la idea de James en el sentido de que la verdad es sólo la conveniencia en nuestra manera de pensar (the expedient in our way of thinking), de la misma manera en que lo correcto es sólo la conveniencia (the expedient) en nuestro comportamiento. En el tercero trata y cuestiona la idea de que la filosofía pueda aproximarse en algún sentido a las ciencias. Esta aspiración de la filosofía analítica ha fracasado. En ese sentido, en lugar de una filosofía científica se opta –al igual que en la Filosofía y el Espejo de la Naturaleza- por la filosofía como transformación (edificante). En ella, el diálogo con autores como Nietzsche, Kierkegaard, Heidegger, Derrida, por mencionar algunos, es fundamental; en la medida en que ninguno de ellos pretende que su vocabulario sea definitivo y unánime

Siendo así las cosas, pareciera que no hay lugar para la filosofía y la percepción de que Rorty es un enemigo de la filosofía pareciera estar justificada. Además, el propio Rorty concibe la filosofía como un género literario. ¿Cómo se puede, entonces, sustentar algo como la filosofía? Esta pregunta remite a la pregunta: ¿qué entendemos por ella? Si la filosofía es percibida como un elemento importante en la construcción de conocimientos, entonces Rorty ha de ser desechado. Sin embargo, en sus planteamientos, Rorty señala que el rol de la filosofía es, justamente, el de recrear (recontextualizar) en cada época las grandes interrogantes humanas: el sentido de la vida, la libertad, la justicia, etc. La filosofía, entonces, tiene plena vigencia.

4. Neopragmatismo y postmodernidad en Rorty

La palabra ‘neopragmatismo’ hace alusión a una suerte de revisión del pragmatimo clásico representado por James y Dewey mediante el recurso a la filosofía del lenguaje. Se dice que se trata de una movida de la experiencia, fundamental en el pragmatismo clásico, al lenguaje. Por ello es conocido también como pragmatismo lingüístico.

El neopragmatismo revisa al pragmatismo clásico en tres aspectos:

ჶ Se aplaude a pragmatistas como James y Dewey por repudiar una variedad de métodos y tareas en la filosofía tradicional;

ჶ Uno renuncia a sus intentos de reconstruir lo que no puede ser reconstruido (anti-metafísica);

ჶ Una vez que se acepta la idea de que sólo el lenguaje es capaz de proporcionar el material para la filosofía, uno crea libremente, incluso poéticamente, para servir a cualquier finalidad que parezca ser la mejor.

Rorty cumple estas tres condiciones, ya que: (i) Niega la existencia de métodos y problemas que la filosofía debe resolver; (ii) No le interesa la reconstrucción de nada (habla en todo caso de recontextualización); (iii) No cierra la importancia del lenguaje, pero esta nada tiene que ver con la creación de proyecto fundacionalista alguno (ver la distinción que hace entre filosofía analítica pura e impura).

Por otro lado, cuando se habla de Rorty como un postmoderno, se debe entender tal afirmación a partir de las siguientes condiciones:

ჶ Su rechazo a la idea de una epistemología fundacionalista y todo lo que ello implica;

ჶ Su rechazo a la idea de verdad en sentido absoluto;

ჶ Su rechazo a la idea de que existan valores absolutos (morales, políticos, etc.).

5. Rorty y la enseñanza de la filosofía 

Aunque el ejercicio que a continuación haremos podría no tener el visto bueno de Rorty, se podrían articular algunas ideas suyas como parte de una estrategia pedagógica para la enseñanza de la filosofía. Estas ideas son:

ჶ La idea rortyana de la filosofía como filosofía edificante o transformativa, esto es de la filosofía sin pretensiones de reina o madre de nada. Sin pretensión de fundamentación de  algún tipo, se ha de llevar al estudiante a que caracterice y revise o cuestione su propio vocabulario;

ჶ La idea de la filosofía como recreación (del individuo, de la sociedad). Tal  recreación debe llevar al estudiante a plantearse las interrogantes de siempre y responder a ellas de manera contingente. Que el estudiante, pues, sea ironista en algún sentido;

ჶ Desarrollar la idea de moral de enunciados de tercera persona, de manera tal que se puedan discutir y evaluar las prácticas cotidianas de crueldad;

ჶ El desarrollo de una cultura literaria.

Se podría pensar que una iniciativa como ésta está condenada al fracaso dada la estructura histórica del curso de filosofía en la secundaria. Esto es falso. En uno de sus artículos, Rorty –al presentar la idea del desarrollo de la cultura literaria- señala que la lectura se puede entender como un diálogo no sólo con un autor, sino con una época. Y que ello ofrece la posibilidad de comprender no sólo la época en cuestión sino nuestra propia época o a nosotros mismos, en la medida en que las interrogantes que se hagan remiten a un sujeto contingente que las formula. Pues, bien, hagamos de la historia de la filosofía un puente de diálogo en el cual nosotros mismos nos recreamos.

Para terminar, me parece que una idea más general, que ameritaría ser seriamente considerada en el contexto de la transformación curricular es la idea de que no sólo la filosofía, sino la ciencia, el arte, la tecnología, deben contribuir al desarrollo de la capacidad de recreación del ser humano. La palabra recreación tiene que ver fundamentalmente con cultura, pues Rorty no cree en la distinción entre lo científico y lo humanístico. Esta idea bien elaborada en nuestra actual condición, introduciría nuevos elementos a favor de la creencia de que la educación ha de garantizarle al ciudadano algo más, mucho más, que un puesto de trabajo en el mercado laboral.

 









domingo, 22 de agosto de 2010

Una aproximación a la valoración y visión de la filosofía por parte de los jóvenes*


Francisco Díaz Montilla


0.        INTRODUCCIÓN

En el año 2006 inicié mis labores como docente en el Instituto Panamericano, colegio metodista fundado en los albores de la República, como profesor de Filosofía. Entonces tenía algunas interrogantes que era preciso responder. Dos años después puedo dar algunas respuestas a esas interrogantes, aunque confieso que todavía persisten algunas dudas.


Las interrogantes que hace más de dos años me planteaba eran las siguientes: ¿tendrá la filosofía algo interesante que decirle a los jóvenes de hoy?, ¿habrá calado la cultura light en los jóvenes de manera tal que toda invitación a la reflexión esté inevitablemente condenada al fracaso? Habitualmente los profesores de filosofía asumimos que lo que enseñamos es importante, pero pocas veces nos tomamos el tiempo para averiguar lo que piensan los otros, en este caso los alumnos.

Honestamente, tenía serias dudas con respecto a la relevancia de la filosofía para los jóvenes. Ello debido a lo siguiente:

  • El hecho de que las cuestiones prácticas, entiéndase aquellas que fomentan destrezas o habilidades que le permiten a los jóvenes generar riqueza, se hayan sobredimensionado,  hacen que un discurso eminentemente teórico como el filosófico no encaje en las aspiraciones inmediatas de las personas. Tanto más en un entorno tan signado por el comercio y la economía como es el caso panameño.
  • Ligado a lo anterior, la generalizada creencia de que aquello que no genera bienes materiales (riqueza) no sirve y es una pérdida de tiempo dedicarse a ello.
  • La valoración de la cultura tecno-científica como condición para insertarse en el entorno laboral, altamente especializado y competitivo. Aunque en la práctica nuestro sistema no produce el recurso humano con esas competencias.[1]
  • La saturación de los medios con celebridades que parecen encarnar la idea de que se necesita algo más (o algo menos) que ejercicio intelectual o de raciocinio para ser exitosos.


Se podrían mencionar otros; sin embargo, los aquí presentados eran suficientes para hacernos pensar que la filosofía no tenía nada que ofrecer a los jóvenes. Y he de admitir que me equivoqué: la filosofía sí le ofrece algo a los jóvenes y ellos lo valoran.


Y es aquí, justamente, donde surgen algunas interrogantes que no quiero responder a priori y que ameritarían una indagación posterior: ¿en qué medida lo que la filosofía ofrece está condicionado por el enfoque, estilo, estrategia del docente? ¿Si cada docente convirtiera su práctica en objeto de investigación, obtendría resultados parecidos o mejores a los que obtuvimos nosotros?


Para llevar a cabo nuestro estudio elaboramos un instrumento al que titulamos PERCEPCIÓN DE LA FILOSOFÍA. Le llamamos de esta manera porque justamente nuestro propósito era conocer lo que el curso de filosofía había representado para los muchachos y cómo ellos percibían a la filosofía, luego de 8 meses de experiencias. Además del instrumento señalado, convertimos el examen bimestral del cuarto bimestre en un instrumento de investigación al plantear preguntas como las siguientes: ¿de acuerdo a su experiencia, como definiría usted la palabra ‘filosofía’?, ¿es importante la filosofía para el  mundo de hoy?, ¿con qué autor o línea de pensamiento tratados durante el año se identificó y por qué?


Las respuestas a las preguntas presentadas fueron múltiples. Para la mayoría, la filosofía es importante para el bachillerato estudiado, aunque por diversas razones; igualmente hicieron una valoración de la filosofía que muestra al menos lo siguiente:
v     Los estudiantes están ávidos de que el proceso enseñanza-aprendizaje sea más crítico, menos dogmático y esperan tener la oportunidad de ejercer libremente la razón, condición ésta que no se fomenta siempre en los colegios.
v     Los chicos son más críticos de lo que habitualmente creemos.
v     Los chicos han elaborado una concepción del mundo y de la vida y la defienden, no siempre de la manera en que la lógica lo requeriría, pero lo hacen. Y esta concepción o más bien pre-concepción es, sin lugar a dudas, un excelente punto de partida para la reflexión o para el quehacer filosófico.
v     A pesar de que habitualmente se cuestiona el carácter histórico de la enseñanza de la filosofía, correctamente enfocada, la historia de la filosofía podría convertirse en un importantísimo referente para la reflexión filosófica en el sentido de que muestra que después de todo las preguntas de hoy son en gran medida las de ayer, y que –por ello- las respuestas dadas ayer abren los horizontes de comprensión del presente. Se trata, como diría Rorty, de recontextualizar esa historia.[2]


Quiere decir que si el docente de filosofía logra canalizar estos elementos que ya están dados, convertiría a la filosofía en un elemento imprescindible para la formación de los jóvenes. ¿Cuáles son los elementos que podrían explicarnos que ello no haya ocurrido? Esto es algo que los docentes de filosofía tendríamos que discutir, pero la mejor manera de hacerlo es investigando. La mejor forma, a mi entender, para llevar a cabo esa tarea sería convirtiendo nuestra propia experiencia en objeto de investigación.

1.     EL UNIVERSO


El cuestionario, que constituye la base de este estudio, se distribuyó a los estudiantes entre los días 24 y 27 de noviembre de 2008 considerando los 141 estudiantes de los bachilleratos en letras y ciencias del Instituto Panamericano. De éstos, 122  (86.52%) respondieron de manera voluntaria. El resto (19 estudiantes o el 13.52%) no lo hizo por razones diversas: ausencia a clases cuando se distribuyó el instrumento o porque atendían otro tipo de actividades.

BACHILLERATO

CIENCIAS
LETRAS
TOTAL
96
26
122
Cuadro 1. Instrumentos respondidos según bachillerato


Los participantes, jóvenes de 17-18 años de edad,  proceden de diversos puntos de la Ciudad de Panamá, San Miguelito, Arraiján y Chorrera. En cuanto a su condición social, no se puede decir que procedan de estratos populares, sino que proceden –en general- de familias que se podrían ubicar dentro de la clase media y media alta. Aunque este aspecto no fue indagado, se infiere de los lugares de los que decían proceder.[3]

2. INSTRUMENTOS INVÁLIDOS


De los 122 instrumentos devueltos por los estudiantes, se eliminaron 24 (19.67%). Ello obedeció a que se les dio la instrucción a los estudiantes participantes para que eligieran una de las múltiples opciones que tenían en cada ítem, sin embargo, estos estudiantes eligieron más de una opción.

BACHILLERATO

CIENCIAS
LETRAS
TOTAL
73
25
98
Cuadro 2. Instrumentos válidos según bachillerato

3. VALIDEZ DE LOS RESULTADOS


Si lo consideramos desde una perspectiva eminentemente estadística, los resultados que en lo sucesivo presentamos podrían cuestionarse seriamente. En primer lugar, porque se trata de un instrumento pensado para una generación de graduandos de un colegio particular; razón por lo cual estos resultados representan muy poco si se tiene en cuenta la cantidad de estudiantes, a nivel nacional, que tomaron el curso de filosofía en el 2008. Además, se trata de un grupo más o menos homogéneo desde el punto de vista social y económico y el instrumento elaborado no lo considera.[4]


Sin embargo, más allá de la representatividad de los resultados y de las muestras, nos parece que este estudio sí revela algunos elementos importantes, por ejemplo: que –contrario a lo que se cree y se piensa habitualmente-  los jóvenes pueden identificarse con la filosofía. Pareciera que el reto está en cómo  o a partir de qué parámetros enfocamos la enseñanza de la disciplina. En ese sentido, el estudio ayudaría a establecer algunos parámetros que se pudieran implementar en el desarrollo del curso de filosofía. En nuestro caso, repetimos, Savater y Rorty  fueron los pilares a partir de los cuales se estructuró el desarrollo del curso. Ello tuvo la ventaja de que la filosofía se presentara como un camino por el cual transitar sin la pretensión de (de)formación ideológica o adoctrinamiento en  que algunas teorías filosóficas desembocan. 

4. FILOSOFÍA PARA QUÉ: LOS JÓVENES OPINAN


Cuando se estudia o se lee un texto de filosofía, es común encontrar reflexiones de filósofos profesionales con respecto a la importancia de la filosofía. Y muchas veces, los propios docentes cometemos el error de citar esas reflexiones para reforzar la idea o para demostrar que efectivamente lo es. Recurrimos, pues, a la autoridad del filósofo, en lugar de darle al alumno la oportunidad de que descubra esa importancia y la pueda comunicar.

En el examen bimestral del cuarto bimestre planteamos, entre otras, la siguiente pregunta: Según lo tratado en clases durante el año, ¿piensa usted que la filosofía es importante en el mundo de hoy? ¿Por qué? La respuesta a esa pregunta fue un unánime sí, aunque por múltiples razones. Por ejemplo:
·      La filosofía clarifica el pensamiento
·      La filosofía desarrolla la capacidad de análisis
·      La filosofía es orientadora de la vida
·      La filosofía desarrolla la capacidad de pensar y el sentido crítico
·      La filosofía establece nexos entre las diversas ciencias
·      La filosofía promueve la conducta racional del ser humano
·      La filosofía es fundamental para la comprensión de la organización social y política


Algunas repuestas menos lacónicas caracterizaban la importancia de la filosofía en los siguientes términos:

“Absolutamente, porque nos saca del estado pasivo que tenemos ante las situaciones, experiencias y creencias. Así, nuestra capacidad intelectual se ve estimulada y hace que usemos mejor los recursos y características que tenemos como humanos.”
            Giancarlo Galina


“Por medio de la filosofía podríamos solucionar problemas que surgen por la falta de razón y lógica, problemas que surgen por exceso de emoción, dogmas y falta de tolerancia”.
Caleb Delibasich


“Nos reta a ir más allá, a no estancarnos en la mediocridad de la comodidad; a cuestionar nuestras convicciones con tal de afirmarlas o reformularlas; y a ver las cosas de una manera mucho más crítica”.
Bestriz Ho
“La filosofía es importante para el mundo de hoy porque crea un sentido crítico en la persona que la estudia. Con ella estudiamos distintas maneras de pensar y se aprende a debatir ideas.”
Deyni Tuñón


“Es importante tenerla presente; si bien vivimos en una sociedad de números, los problemas sociales, errores del pasado, pensamiento económico, político-teórico necesitan del carácter analítico de la filosofía”.
Mijail Castillo


Y a todo esto, ¿qué se entendía por filosofía? Michael Brown la definía de una manera muy simple: “la filosofía es el estudio del conocimiento”. Otras la relacionaban con el estudio del comportamiento humano, con la organización social y política, con el estudio de las ideas, etc.

5. RESULTADOS

A. La filosofía es una disciplina eminentemente racional y crítica

Cuestionamos a los jóvenes sobre la naturaleza de la filosofía. Este tipo de cuestiones se suele tratar en las primeras clases y se suele dar respuestas inmediatas[5], sin que el estudiante tenga la oportunidad de reflexionar al respecto, sólo le queda memorizar y repetir lo que dice el texto. Es importante que el estudiante se haga una opinión y que la exprese. Pero ello implicaría que este tipo de cuestiones no deben tratarse como algo dado, obvio, y menos deben preguntarse al inicio del curso, sino al final. Es importante que el alumno haya enriquecido tanto como sea posible su experiencia filosófica.

Al preguntárseles  De su experiencia con la filosofía, diría usted que:
a. La filosofía es una disciplina eminentemente racional y crítica.
b. La filosofía, a pesar de su pretensión de racionalidad, sigue aún limitada por elementos irracionales.
c. La filosofía es una forma de literatura, no una disciplina racional.
d. Desde la filosofía se analizan los mismos problemas que se abordan desde la ciencia aunque con categorías y procedimientos diferentes.
e. La filosofía es charlatanería con pretensiones de rigurosidad y de racionalidad.

De éstos, el 52.82% respondieron que la filosofía es una disciplina racional y crítica. Es decir, que la visión tradicional y aceptada de la filosofía. Un 22.95%  piensa que pese a sus pretensiones de racionalidad, la filosofía aún no ha superado elementos irracionalistas. Un 9.36% piensa que es una forma de literatura[6]. Para un 12.16% la filosofía trata los mismos problemas que la ciencia, aunque con categorías distintas. La diferencia entre ciencia y filosofía radicaría, pues, en el modo de aproximación. Mientras que un 2.68% considera que la filosofía es charlatanería. Los resultados completos se detallan en el cuadro siguiente:

Ítem
Bachiller en Ciencias
Bachiller en Letras

Respuestas
%
Respuestas
%
Total
%
a
b
c
d
e
45
16
2
9
1
61.64
21.91
2.73
12.32
1.37
11
6
4
3
1
44
24
16
12
4
56
22
6
12
2
52.82
22.95
9.36
12.16
2.68
TOTAL
73
99.97
25
100
98
100
Cuadro 3. Naturaleza de la filosofía


B. La filosofía es importante


En la llamada sociedad del conocimiento pareciera que la filosofía está condenada al ostracismo. El Ministerio de Educación y la Universidad de Panamá han emprendido la tarea de transformar profundamente el curriculum que ofrecen en función de una educación científico-técnica. Resulta en cierto sentido paradójico este proceder. Entre los tantos tópicos que le conciernen a la filosofía está justamente el concerniente al conocimiento. Por otro lado, si consideramos la idea en boga sobre las competencias que debe desarrollar la educación, entonces –si la apreciación de los jóvenes es correcta- no habría justificación alguna para el ostracismo en cuestión, puesto que la filosofía sí promueve competencias deseables.


Contrario a lo que se desprende de las propuestas de transformación curricular expuestas por expertos en educación, el 89.97% de los jóvenes encuestados considera que la filosofía es importante en el plan de estudios de los bachilleratos que estudian (ciencias y letras).

Bachillerato en Ciencias
Bachillerato en Letras
Total
Sí
%
No
%
Sí
%
No
%
Sí
%
No
%
66
90.41
7
9.59
22
88
3
12
88
89.97
10
10.03
Cuadro 4. ¿Es importante la filosofía en el plan de estudios de su bachillerato?

C. La filosofía permite el desarrollo  de un sentido crítico sobre las diversas cuestiones que preocupan al ser humano

¿Qué es lo que hace que la filosofía –según los jóvenes- sea importante para el plan de estudios de su bachillerato? Para esta pregunta, las opciones dadas fueron:

a. Permite el desarrollo  de un sentido crítico sobre las diversas cuestiones que preocupan al ser humano.
b. Ofrece una visión general de la cultura y de la historia del pensamiento.
c. Proporciona cultura general.
d. Desarrolla una actitud no dogmática ante las cosas.

El 79.54% de los entrevistados considera que la filosofía es importante para sus respectivos bachilleratos porque permite el desarrollo del sentido crítico sobre las cuestiones que ocupan el ser humano, el 12.12% considera que es importante porque la filosofía frece una visión general de la cultura y de la historia del pensamiento, un minúsculo 0.57% piensa que es importante proporciona cultura general, mientras que el 7.57% desarrolla una actitud no dogmática ante las cosas. Si consideramos el 79.54% y el 7.57% de las opciones (a) y (d), entonces se puede concluir que la crítica es la carta de presentación de la filosofía. La pregunta sería entonces, ¿cuán conveniente es que el país tenga jóvenes críticos?

Ítem
Bachiller en Ciencias
Bachiller en Letras

Respuestas
%
Respuestas
%
Total
%
a
b
c
d
54
4
1
7
81.81
6.06
1.51
10.60
17
4
0
1
77.27
18.18
0
4.54
71
8
1
8
79.54
12.12
0.57
7.57
TOTAL
66
99.98
22
99.99
88
100
Cuadro 5. Importancia de la filosofía para el plan de estudio de los bachilleratos


D. La filosofía debe enfocarse en el desarrollo de la capacidad crítica y de análisis de los estudiantes

Los jóvenes tienen una idea de lo que el curso de filosofía debiera ofrecerles. Es curioso, pero no siempre los docentes tenemos en cuenta las inquietudes de los muchachos con respecto al qué enseñar y para qué. La mayoría de las veces, el curso se estructura a partir de un programa oficial no del todo coherente y desvinculado de los intereses concretos de los jóvenes.  ¿Hacia qué debiera enfocarse el estudio de la filosofía en la secundaria?  Las opciones dadas eran las siguientes:

a. El estudio de las formas o maneras de pensar que se han desarrollado en la historia de la humanidad.
b. La problematización de los diversos componentes de la cultura humana (ciencia, arte, religión, etc.) en la actualidad.
c. Trazar puentes para un diálogo fructífero con otras disciplinas o ciencias.
d. El desarrollo de la capacidad crítica y de análisis de los estudiantes.

Las respuestas demuestran que para los entrevistados, el desarrollo de la capacidad crítica y de análisis es fundamental, pues el 67.42% considera que hacia ello debe dirigirse o enfocarse el estudio de la filosofía[7]. En cambio, el 15.90% considera que la enseñanza de la filosofía debiera enfocarse en la problematización de los diversos componentes de la cultura. El 12.12% considera que la filosofía debe enfocarse en el estudio de las maneras de pensar en la historia, es decir se podría pensar que ese porcentaje aprueba el enfoque histórico para la enseñanza de la filosofía. Y un 4.54% considera que la enseñanza de la filosofía debiera tender puentes para un diálogo fructífero con otras disciplinas o ciencias. Nuevamente, los estudiantes reivindican o reafirman la importancia del desarrollo de la capacidad crítica y de análisis. La interrogante sería, bajo el supuesto de que una generalización inductiva fuerte fuese viable plenamente aquí, si los docentes de filosofía estamos en sintonía con esas expectativas de los estudiantes.

Ítem
Bachiller en Ciencias
Bachiller en Letras

Respuestas
%
Respuestas
%
Total
%
a
b
c
d
4
3
6
53
6.06
4.54
9.09
80.30
4
6
0
12
18.18
27.27
0
54.54
8
9
6
65
12.12
15.90
4.54
67.42
TOTAL
66
99.99
22
99.99
88
100
Cuadro 6. Hacia qué debe enfocarse la enseñanza de la filosofía

E. La enseñanza de la filosofía debe extenderse a otros bachilleratos

En la Facultad de Humanidades particularmente hay una suerte de queja generalizada acerca de la formación cultural, política, histórica, etc. de los egresados del bachillerato en comercio. Yo que he tenido la oportunidad de atenderlos en las áreas de filosofía y de lógica, me he percatado de la pobrísima capacidad de crítica y de análisis conceptual de estos estudiantes. Si en el caso de los estudiantes de ciencias y letras que, se supone, deben estar en una situación ventajosa, la situación es grave, en éstos lo es tanto más.

Pues bien, los jóvenes encuestados ante la pregunta  de si la filosofía debiera extenderse a otros bachilleratos (comercio con sus múltiples variantes) respondieron afirmativamente en un  78.78%; en cambio los que piensan que no debe extenderse a los otros bachilleratos alcanzan el 21.22%.  

Bachillerato en Ciencias
Bachillerato en Letras
Total
Sí
%
No
%
Sí
%
No
%
Sí
%
No
%
62
93.93
4
6.07
14
63.63
8
36.37
76
78.78
12
21.22
Cuadro 7. La filosofía debe extenderse a otros bachilleratos


La posición de los jóvenes amerita algunos comentarios. Asumimos que esa extensión de la enseñanza a otros bachilleratos tiene que ver con lo expresado de manera consistente en la encuesta hecha: La crítica es la carta de presentación de la filosofía. Cabría preguntarse a la luz de las opiniones expresadas por los estudiantes encuestados: ¿está fuera de lugar promover la reflexión filosófica en los bachilleratos comerciales o técnicos? Esto, me parece, debe ser una cuestión a discutir a profundidad. Planteo esto porque a pesar de la distinción que solemos hacer entre teoría y práctica, el asunto es que toda práctica remite a una suerte de preconcepción teorética, a una precondición intelectual sin la cual dicha práctica  no tiene sentido. Dada la naturaleza inquisidora de la filosofía, sería natural y deseable pensar que el no científico o no humanista tenga la oportunidad de cuestionar esas precondiciones en las que su práctica se halla inmersa. Ese ejercicio –y aquí estamos especulando- tal vez lleve al joven a entender su quehacer como futuro profesional del área comercial o técnica desde nuevos y más ricos horizontes.

Las respuestas al ítem cinco sobre si la filosofía es o no es importante para los bachilleratos que los encuestados estudiaban arrojó que 10 estudiantes, esto es el 10.20% piensa que esta disciplina no es importante en el plan de estudios. Pero veamos exactamente cómo respondieron.  


Al preguntarse, bajo el supuesto de que la respuesta a la pregunta cinco hubiera sido negativa, El curso de  filosofía no es importante para el plan de estudios de su bachillerato porque:
a. No ofrece absolutamente nada relevante para su formación personal y/o profesional.
b. El tipo de conocimiento que ofrece no es importante para los jóvenes,
c. Tiene un enfoque básicamente histórico,
d. Son preferibles los cursos que profundizan  la cultura científica  y fomentan las competencias tecnológicas de los jóvenes,
e. Lleva a un escepticismo extremo en cuestiones básicas para el ser humano (creencia en Dios, verdad, etc.),
los jóvenes respondieron como se ilustra en el siguiente cuadro:

Ítem
Bachiller en Ciencias
Bachiller en Letras

Respuestas
%
Respuestas
%
Total
%
a
b
c
d
e
1
1
2
2
1
14.28
14.28
28.56
28.56
14.28
2
0
0
0
1
66.66
0
0
0
33.34
3
1
1
2
2
40.47
7.14
14.28
14.28
23.81

TOTAL
7
99.96
3
100
10
100
Cuadro 8. Por qué la filosofía no es importante


El 40.07% de los 10 que respondieron que la filosofía no es importante, señalan que no ofrece nada relevante para su formación. Mientras que el 23.81% piensa que la filosofía lleva a un escepticismo en cuestiones básicas para el ser humano. En este caso, la filosofía se traduce en un sentimiento de inseguridad con respecto al sistema de creencias que se posee. Un 14.28% preferiría que ese tiempo se destinara a la enseñanza de ciencias y tecnología, mientras el otro 14.28% señala que la no importancia de la filosofía se debe a la naturaleza o enfoque histórico del curso y el 7.14% piensa que el conocimiento que la filosofía ofrece no es importante para los jóvenes.


Si consideramos estos resultados en función del total (98 estudiantes), se obtiene la siguiente tabla:

Ítem
Bachiller en Ciencias
Bachiller en Letras

Respuestas
%
Respuestas
%
Total
%
a
b
c
d
e
1
1
2
2
1
1.02
1.02
2.04
2.04
1.02
2
0
0
0
1
2.04
0
0
0
1.02
3
1
1
2
2
3.06
1.02
2.04
2.04
2.04

TOTAL
7
7.14
3
3.04
10
10.20
Cuadro 9. La filosofía no es importante para el bachillerato estudiado


Se trata de una cantidad relativamente pequeña. Sin embargo, estos resultados –a pesar de lo exiguos que puedan ser o parecer- deben ser valorados. Deben llevarnos a una consideración del quehacer en al aula, más próximo tal vez a quienes no se compenetran del todo en las discusiones o desarrollo de los contenidos. En ese sentido, el docente debe convertirse en un observador acucioso.


A  pesar de ello, los estudiantes que respondieron que la filosofía no tiene importancia en su bachillerato no le cerraron las puertas de manera definitiva. Puesto que según ellos el curso de filosofía no era importante para el bachillerato que estudiaban, se les preguntó qué se debía hacer con la filosofía. A esto, el 60% respondió que se debería enfocar en el estudio de la ciencia y la tecnología. Esta respuesta amerita  una reflexión adicional: si se toma en cuenta la importancia que se le está dando a los estudios sobre CTS, habría que explorar la posibilidad de  reestructurar el curriculum e introducir estos estudios en el curso de filosofía. En cambio, el 40% consideró necesario que el curso de filosofía atienda a cuestiones más bien prácticas (ética y política). Este elemento es igualmente importante: los jóvenes que normalmente toman los cursos de filosofía en la secundaria están pronto a ejercer el rol de ciudadanos del país, razón por la cual la formación que puedan tener en estos tópicos es valiosísima. A pesar de que se ofrece un curso de Cívica, el mismo aporta muy poco desde el punto de vista conceptual y no agota la crítica y la reflexión que garantiza, en principio, el quehacer filosófico. Para nuestra sorpresa, ninguno de los que dijeron que la filosofía no era importante para su bachillerato, consideró la opción de eliminarla definitivamente del plan de estudios. Esto quiere decir que incluso en el peor de los escenarios, los jóvenes encuestados le reservaron un lugar a la filosofía. Esto –tal vez- significa que somos los docentes de filosofía los que tenemos –desde nuestra práctica en las aulas- la última palabra con respecto a nuestra disciplina. Y, al parecer, hemos permitido que otros hablen por nosotros.

6. KANT EL FAVORITO DE LOS JÓVENES


Durante los dos años que enseñé el curso de filosofía en el Instituto Panamericano les pregunté a los jóvenes sobre los autores con los que más se habían identificado y las razones de ello. La respuesta fue muy similar en ambos casos (2007 y 2008): el filósofo alemán Inmanuel Kant es la figura filosófica con la cual más se identificaron los estudiantes. Lamentablemente los datos del 2007 no fueron procesados, sí los del 2008. Aunque cabría agregar que por razones de tiempo, autores como Marx o Nietzsche, o tendencias como la fenomenología, la filosofía analítica, etc. no fueron tratados. Ello, pues, hace que este estudio sea inevitablemente incompleto. A continuación mostraremos una tabla en la cual aparecen los filósofos con los que hubo algún grado de identificación.

Pensador
No. De selecciones
Porcentaje
Hobbes
15
10.64
Maquiavelo
26
18.44
Sócrates
8
5.67
Locke
6
4.25
Aristóteles
6
4.25
Rousseau
5
3.55
Voltaire
3
2.12
Spinoza
4
2.83
San Agustín
2
1.42
Leibniz
2
1.42
Kant
35
24.82
Sartori
11
7.80
Santo Tomás
3
2.12
Occam
2
1.42
Descartes
1
0.70
Empirismo
3
2.12
Escepticismo
2
1.42
Hume
1
0.70
Filmer
1
0.70
Racionalismo
2
1.42
Montesquieu
1
0.70
Epicuro
1
0.70
Contractualismo
1
0.70

En cuanto a Kant, la preferencia de parte de los estudiantes estuvo inspirada no tanto por las ideas epistemológicas del autor (el hecho de que Kant pretendiera sintetizar razón y experiencia les pareció un logro dada las limitaciones del racionalismo y del empirismo), sino por las ideas expuestas en los ensayos ¿Qué es la Ilustración? e Idea de una Historia Universal en Sentido Cosmopolita, las cuales fueron leídas y discutidas en clases. Sobre todo la autonomía en el ejercicio de la razón les pareció un ideal por  realizar en la sociedad panameña. En otras palabras, según los jóvenes, los panameños aún no hemos alcanzado la mayoría de edad.


De autores como Hobbes o Maquiavelo reivindicaron su realismo y pragmatismo en cuanto a la política se refiere. Valoraron críticamente la visión del hombre que ambos ofrecen y en el caso del último, tras la lectura de El Príncipe, admitieron que tenían ideas erróneas del autor y que las ideas expresadas en esa obra siguen teniendo vigencia.


Llama  la atención que de la antigüedad aparezcan sólo Sócrates y Aristóteles. La simpatía hacia Sócrates se da por la mediación de las obras La Apología de Sócrates y Critón o el Deber del Ciudadano, las cuales fueron leídas y discutidas. Sócrates representa para ellos la honestidad, la integridad, la valentía, la humildad y la sabiduría. En cambio, Aristóteles es valorado por su carácter de fundador. A pesar de las limitaciones de su tiempo, echó las bases  sobre la que se erige gran parte de la cultura cognitiva que hemos heredado hoy.


Los medievales San Agustín y Santo Tomás son valorados por la dimensión religiosa o teológica de su pensamiento. Este último –sobre todo- “por haber sido el primero en demostrar científicamente la existencia de Dios” (Rádu Serrano). Y en cuanto a Ockham, por su gran legado: el principio de economía metafísica, el cual nos obliga a usar el lenguaje de manera precisa y rigurosa. Es curiosa esta valoración. He escuchado a colegas referirse a la Edad Media como un periodo de oscurantismo. Una visión contextualizada de ésta permitiría ver que es más luminosa de lo que creemos.[8]


De Sartori, un autor que cabría discutir si es filósofo o no, su presencia se explica por la lectura de la obra Homo videns, una obra que definitivamente les mostró a muchos la importancia de una aproximación crítica a cuanto nos es mostrado en las imágenes de los medios de comunicación.


Se trata, pues, de una lista de autores que algún sentido tuvieron para los muchachos y la manera de ver las cosas. Esa identificación con autores muestra que desde la filosofía o su historia se puede enriquecer la manera de pensar e incorporar nuevos elementos conceptuales que permitan decodificar el presente.

7. ¿QUÉ SIGNIFICAN ESOS RESULTADOS?


Si entendemos los resultados expuestos semióticamente, entonces –siguiendo a Barthes- las interpretaciones y los significados serían múltiples. Tal como nosotros los vemos, significan –en esencia- lo siguiente:

v     Desde la perspectiva de los jóvenes encuestados, la filosofía tiene un valor importante en la formación de las personas. El reconocimiento de ese valor se colige del hecho de que incluso en el peor escenario, las puertas no están cerradas para el quehacer filosófico.
v     Que el reconocimiento de ese valor depende o más bien se relaciona con la forma en que se estructura el quehacer filosófico en el aula. Se trata de descubrir sentidos desde ese ejercicio, lo cual supone en el docente una relativa claridad con respecto a fines u objetivos.
v     Es prioritario que el docente convierta su propia práctica en objeto de investigación. Sólo así podemos construir estrategias más o menos eficientes, a la vez que nos permite una visión acerca de qué piensan los jóvenes de lo que hacemos en el aula. Esto requiere, obviamente, la superación de algunos complejos. Por ejemplo, la aceptación de que nuestra posición en el aula no es –epistémicamente hablando- privilegiada, es contingente en el sentido rortiano y que se puede enriquecer notablemente mediante el actuar con los propios alumnos.[9]
v     Los jóvenes son más críticos de lo que habitualmente se cree o se piensa. Llama la atención, en este punto, el hecho de las etiquetas. Los jóvenes con la edad de los encuestados son parte de lo que los sociólogos denominan GENERACIÓN Y, una generación inmersa en profundos cambios tecnológicos y científicos, cuyos códigos, hábitos, etc. no corresponden o poco tienen que ver con los códigos estandarizados socialmente, es una generación crítica, desafiante y en cierto sentido irreverente... Se trata, pues, de un escenario ideal para la filosofía. Pero atención, dada la reticencia de esta generación a la imposición, a la aceptación de dogmas sin más, el docente de filosofía tiene que ofrecer o presentar un discurso que trascienda todo intento de adoctrinamiento. Se trata de llevar al estudiante a que haga uso de su capacidad de pensar y de actuar más allá de los prejuicios del lugar y de la época en que vive. Se trata, en última instancia, de la filosofía como condición de libertad. Como escenario propicio para la reflexión filosófica debiera ser aprovechado y no lo estamos haciendo.




* Es oportuno expresar mi agradecimiento a los muchachos de la generación 2008 de los bachilleratos en Letras y Ciencias del Instituto Panamericano  por haberme proporcionado  el material para la realización de este estudio. Este trabajo lo hago en honor a ellos, pues finalmente me ayudaron a comprender que en materia filosófica cada gesto, cada afirmación, cada silencio tiene significación; y sobre todo, por ayudarme a entender que con la visión un tanto inocente que muchas veces los jóvenes expresan de las cosas, la propia filosofía se refresca y se vigoriza.
[1] La ciencia, por otro lado, tiene una connotación eminentemente instrumental, esto es remite a un modo de hacer las cosas, y poco o nada tiene que ver con el ámbito comprensivo y de recreación del sujeto que la realiza. En otras palabras, la ciencia –si tuviéramos que entenderla desde una perspectiva maslowiana- se hace en función no del ideal de autorrealización, sino más bien como un medio para la satisfacción de aspiraciones primarias: producción, economía, etc. Es decir, la ciencia no es tanto una expresión del deseo natural de saber como diría Aristóteles ni una fuente de gozo o de felicidad como habría pensado Einstein, sino un medio para la realización de fines inmediatos y prácticos.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     
[2] Nuestro enfoque en la enseñanza de la filosofía fue básicamente histórico. Sin embargo, nos hicimos eco de una idea que encontramos en textos de Fernando Savater y de Richard Rorty. Para Savater, la historia de la filosofía debe servir para algo: ha de ofrecerle a los alumnos las herramientas conceptuales para entender el presente. Para Rorty, el aproximarnos a un determinado autor se traduce en una forma en la cual entablamos un diálogo, no sólo con el autor, sino con una época. Diálogo que nos permite, no sólo entender el mundo al cual pertenece en este caso el filósofo, sino su época. De igual manera, ese diálogo, en el cual cuestionamos al filósofo y su época se traduce en una forma de diálogo entre nosotros y nuestra propia realidad. Desde este punto de vista, la historia de la filosofía constituye un valiosísimo elemento para la comprensión de nuestra condición humana; condición que abarca muchos aspectos: científicos, estéticos, éticos, políticos, religiosos, técnicos, axiológicos, etc.
[3] Este hecho introduce algunas interrogantes interesantes relacionadas con el ambiente social y económico y la naturaleza de la institución educativa (particular u oficial). Si efectivamente los jóvenes encuestados proceden del sector social señalado, cabría preguntarse hasta qué punto las respuestas favorables o desfavorables están asociadas a condiciones sociales y económicas objetivas. En otras palabras, ¿responderían de manera parecida a este instrumento los estudiantes de colegios oficiales, estudiantes que proceden de áreas de la ciudad con problemas sociales y económicos mucho más serios?
[4] Se habrá notado que no uso la palabra ‘investigación’, sino la palabra ‘estudio’.
[5] Sobre todo cuando se explica la contraposición mito-logos. Se da por establecido que el discurso filosófico es un discurso racional, sin problematizar siquiera la idea de racionalidad.
[6] Este tipo de apreciaciones no deja de ser interesante si se tiene en mente que un autor como Richard Rorty concibe a la filosofía como un género literario.
[7] ¿Qué elementos podrían servir para llevar a cabo esa tarea? Pues hay muchísimos. Piénsese, por ejemplo, en las propuestas de Lipman, Martens, Izuzquiza, Dominguez y Oro de Miguel.
[8] El contexto se entiende aquí como un horizonte de comprensión. Si no se tiene, no sólo las ideas filosóficas de le Edad Media carecerán de sentido (esto es de propósito), sino que la propia historia de la filosofía carecería de él.
[9] Quienes vindican la idea de que su presencia es privilegiada y  no contingente “yo soy el que sé”, argumentarían que este proceder implica un deterioro de su autoridad. Antes que deteriorarse, yo diría que la autoridad se renueva, se actualiza, se enriquece. Recuérdese que la autoridad constituye una triada: el que la posee, aquel hacia el cual se dirige y el contexto, tópico o situación. Se trata de una relación puramente intencional. La autoridad  como docente que debo mantener el orden, etc. en el aula es innegociable (aunque esto no implica autoritarismo); pero la autoridad en sentido del conocimiento es muy diferente. Hay muchos tópicos –cognitivamente hablando- en los que los docentes, a pesar de ser docentes, no tienen ninguna autoridad: un docente de historia puede ser una autoridad en este campo y un completo inepto en cálculo, teoría del magnetismo o química nuclear. Pero incluso en el ámbito de mi incumbencia, asumir una actitud socrática como punto de partida sería saludable en gran medida.