miércoles, 9 de febrero de 2011
La matemática como condición de posibilidad de la explicación científica según Galileo Galilei*
lunes, 13 de septiembre de 2010
Richard Rorty: neopragmatismo y postmodernidad
0. Introducción
En lo que sigue haremos una breve presentación de las ideas filosóficas o antifilosóficas de Richard Rorty. En ese sentido, nuestros objetivos serán básicamente los siguientes:
(i) Explicar el sentido de las etiquetas
‘neopragmatismo’ y ‘postmodernidad’ en el caso de Richard Rorty;
(ii) Extraer algunas lecciones para la reflexión filosófica y la enseñanza de la filosofía en la educación media panameña.
El último objetivo podría ser irrealizable, pues la idea de enseñanza presupone que hay algo que enseñar. En el caso de la filosofía, surge la interrogante: ¿qué es lo que, se supone, que enseñamos los profesores de filosofía?
Para atender estos objetivos procederemos de la manera siguiente. Haremos una caracterización muy general del pensamiento rortyano tal cual se nos presenta en las obras: La Filosofía y el Espejo de la Naturaleza, Ironía, Contingencia y Solidaridad y en artículos como El declive de la verdad redentiva y el surgimiento de una cultura literaria, y otros en los cuales critica las pretensiones de la filosofía como saber último.
1. La Filosofía y el espejo de la naturaleza
En esta obra publicada en 1979, Rorty argumenta que los problemas centrales de la epistemología moderna dependen de una idea de la mente según la cual trata de representar fielmente una realidad exterior e independiente de ésta. Esta situación ha desembocado en las ideas de verdad, objetividad, tan comunes al discurso filosófico de corte fundacionalista.
Se trata, para Rorty, de una metáfora. Metáfora que al ser rechazada implica que la empresa de la epistemología fundacionalista está equivocada. Un fundacionalista cree que, en aras de evitar un regreso al infinito, al afirmar que todas las creencias están justificadas en otras, algunas de ellas son justificables en sí mismas, y constituyen las bases o fundamentos de todo el conocimiento.
La palabra ‘fundacionalismo’ tiene dos sentidos; ambos son criticados por Rorty. En el sentido filosófico, Rorty critica el intento de justificar el conocimiento remitiendo a dicho conocimiento a un conjunto de fundamentos; más ampliamente, Rorty critica la idea o creencia de que la filosofía proporciona fundamentos dentro de una cultura, por ejemplo, al trazar fronteras entre ciencia y no-ciencia.
La primera crítica se basa en la crítica de Sellars a lo ‘dado’ en la experiencia sensorial, así como en la crítica de Quine a la distinción entre lo analítico y lo sintético. Cada crítica tomada separadamente proporciona un problema para la concepción acerca de cómo la filosofía debiera proceder. En conjunto, las dos críticas, son devastadoras. Sin ninguna idea privilegiada dentro de la estructura de creencias y sin verdades, tenemos en su lugar -como conocimiento- aquellas creencias que se hacen cargo de si mismas, esto es que tienen un sentido práctico en un determinado contexto.
Para Rorty, la única descripción del proceso de investigación que vale la pena es la de Khun, es decir, de las fases estándares del progreso de una disciplina oscilando entre ciencia normal y anormal, entre la solución de problemas de rutina y las crisis intelectuales. El único rol dejado a los filósofos es actuar como un gadfly (metiche, incómodo) intelectual que intenta una ruptura revolucionaria con una práctica previa, un papel ilustrado por su propio quehacer.
Rorty afirma que cada generación trata de someter las diversas disciplinas al modelo que más éxitos tiene. En ese sentido, lo que han hecho la filosofía y las humanidades es imitar los métodos científicos. En ese sentido, se entiende por qué la salida que ofrece Rorty no se da en función de la epistemología (filosofía sistemática), sino desde la hermenéutica (filosofía edificante).
2. Contingencia, Ironía y Solidaridad
En esta obra publicada diez años después de Filosofía y el Espejo de la Naturaleza, Rorty abandona el intento de explicar sus teorías en términos analíticos y crea un esquema conceptual alternativo al ‘platonismo’ que él rechaza. Este esquema se basa en la creencia de que no existe verdad inteligible, o al menos no en la forma en que es habitualmente conceptualizada. Rorty propone que la filosofía, conjuntamente con el arte, la ciencia, etc., pueden y deben ser usadas para proporcionarle a uno mismo la capacidad de recrearse, un punto de vista que fue adaptado de Nietzsche, pero que encuentra en las novelas de Proust, Nabokov y Henry James.
2.1 La contingencia del lenguaje
En la primera parte de la obra, Rorty se enfoca en la contingencia del lenguaje; argumenta que todo lenguaje es contingente. La idea básica es que solo las descripciones del mundo pueden ser verdaderas o falsas, pero las descripciones son obra humana; los humanos, entonces, deben hacer la verdad o la falsedad, como algo opuesto a la verdad o falsedad estando determinada por una intrínseca propiedad del mundo descrito. Existe una diferencia entre ‘el pasto es verde’ sin comillas y con comillas. En el primer caso, no se puede aplicar los conceptos de verdad o falsedad, sólo en el segundo. Consecuentemente, toda la discusión del lenguaje en relación a la realidad debe ser abandonada; en su lugar, se debería discutir los vocabularios en relación a otros vocabularios.
2.2 La contingencia del yo
De acuerdo con Rorty, cada uno de nosotros posee un conjunto de creencias cuya contingencia ignoramos, que traduce o dobla nuestro vocabulario final. Uno de los más grandes temores de un ironista es justamente descubrir que ha estado operando dentro del vocabulario final de alguien más; de que él no se ha creado a sí mismo. Su tarea, entonces, es recontextualizar el pasado que ha llevado a ese yo históricamente contingente, de manera tal que el pasado que lo caracteriza será creado por él, en lugar de crearlo a él.
2.3 La contingencia de una comunidad liberal
En esta parte Rorty responde a las críticas que lo acusan de irracionalidad y de relativismo moral. Señala que las acusaciones de irracionalismo son meramente afirmaciones de vernacular ‘otredad’. Señala que usamos el término ‘irracional’ cuando nos encontramos con un vocabulario que no puede ser sintetizado con el propio. En cuanto al relativismo moral, Rorty lo considera una crítica si uno creyera en una moral metafísicamente destacada y beneficiosa, lo cual no es el caso.
Rorty, entonces, discute su utopía liberal. No ofrece argumentos para el liberalismo y cree que ha habido y habrá muchos ironistas que no son liberales, pero propone como miembros de una sociedad democrática somos cada vez más liberales. En su utopía, las personas no discutirán jamás generalidades metafísicas restrictivas tales como ‘lo bueno’, ‘moral’, ‘naturaleza humana’, pero son libres de comunicarse libremente con los otros en términos enteramente subjetivos.
Rorty ve mucha crueldad proveniente de interrogantes metafísicas como ‘¿Qué es ser humano?’ Porque preguntas como éstas nos permiten racionalizar que algunas personas son consideradas menos humanas y así justificar la crueldad contra tales personas. En otras palabras, podemos llamar a alguien ‘menos humano’ solo si poseemos un patrón metafísico con los cuales medir su prototípica humanidad. Si nos deshacemos de este patrón, no hay forma de que deshumanicemos a alguien.
2.4 Ironismo y teoría
2.4.1 Ironía privada y esperanza liberal
Rorty introduce un término que –según él- efectivamente describe el estatus de una persona que satisface los axiomas de los primeros tres capítulos del libro. Esta persona es un ironista. Un ironista es una persona que satisface estas tres condiciones:
ჶ Tiene una radical y continua duda
acerca del vocabulario final que habitualmente usa;
ჶ Advierte que los argumentos expresados
en su vocabulario no pueden disolver tales dudas;
ჶ Tan pronto como reflexiona acerca de su situación, no piensa que su vocabulario está más próximo a la verdad que la de otros.
2.4.2 Autocreación y afiliación: Proust, Niezstche y Heidegger
Según Rorty, autores como Proust, Nietzsche y Heidegger son diferentes tipos de ironistas. En En busca del tiempo perdido, Proust ejemplifica la perfectamente el ironismo puetso que continuamente recontextualiza y redefine los caracteres que encuentra a lo largo del camino, previniendo así sobre cualquier vocabulario final especialmente sobresaliente. Nietzche lo es porque cree que toda verdad es contingente, pero aún así tiende a la metafísica, especialmente al discutir su idea del superhombre. Heidegger lo es por su rechazo a la metafísica, pero su discusión de palabras elementales lo lleva a proponer una generalidad que no puede considerarse contingente o ironista.
2.4.3 De la teoría ironista a la alusión privada: Derrida
Sin embargo, es Derrida quien más perfectamente ejemplifica el ironista. Especialmente en su La Tarjeta Postal: de Sócrates a Freud -señala Rorty- Derrida asocia libremente acerca de los teorizadores en lugar de las teorías, previniéndose de discusiones metafísicas. Esto hace a Derrida contingente, mantiene la capacidad de Derrida para recrear su pasado en lugar del pasado crearlo a él. Derrida es, por lo tanto, autónomo y autocreador, dos propiedades que Rorty considera de mucho valor para un ironista privado. Mientras que Derrida no discute filosofías per se, responde y reacciona y está ocupado con la filosofía. En vista de que está contenido en esta tradición filosófica, es un filósofo, aún cuando no filosofa.
2.5 Crueldad y solidaridad
2.5.1 El barbero de Kasbeam: Navokov, sobre la crueldad
Para Rorty, Nabokov representa la crueldad privada en sus obras, dándole al lector un modelo que puede ser empleado como modelo.
Rorty también discute la obsesiva promulgación de Nabokov de la idea de que la literatura puede ser vista estéticamente; que el lector no debe buscar un extenso significado cuando lee sus libros. Sugiere que el autor ruso promueve este tipo de crítica literaria porque, si fuera adoptada, el critica no sería capaz de recontextualizar a Navokov de la manera en que éste ha recontextualizado a otros autores. De esta manera, Navokov puede inventar su propio vocabulario final, liberándose así del vocabulario de sus predecesores, mientras no le permite a otros recontextualizar y, por lo tanto, alterar el vocabulario final que él ha creado.
2.5.2 El último intelectual en Europa: Orwell, sobre la crueldad
George Orwell, especialmente en Nineteen Eighty-Four y Animal Farm, representa la crueldad pública e institucional. Rorty argumenta que Orwell privó a la comunidad liberal de sus esperanzas para la utopía liberal sin proponer una alternativa. Para Rorty Orwell representa un liberal que no es ironista, mientras que Heidegger representa un ironista que no es liberal.
2.5.3 Solidaridad
En este capítulo, Rorty argumenta que
los humanos tienden a ver la moral como enunciados en tercera persona
(we-statements) (p.e. nosotros los católicos no aprobamos el aborto), pueden
encontrar más fácil ser cruel con aquellos que pueden ser caracterizados como
‘ellos’. Por lo tanto, nos invita a que continuamente expandamos nuestra
definición de ‘nosotros’ para incluir a más y más subconjuntos de la población
humana hasta que nadie pueda ser considerado menos que humano.
3. Más allá de las obras expuestas
Además de las obras expuestas, para una comprensión del pensamiento de Rorty habría que consultar Objectivity, Relativism, and Truth, Essays on Heidegger and Others, Achieving Our Country así como Rorty and His Critics editado por R. Brandom.
Es importante recalcar una gama de artículos cortos publicados algunos años antes de su muerte. Nos referimos a A Pragmatist view of Contemporary Analytic Philosophy y The Decline of Redemptive Truth and the Rise of a Literary Culture, Analytic philosophy and transformative philosophy. En el primero defiende varias ideas, entre las cuales es importante recalcar:
ჶ No existen métodos ni problemas filosóficos,
ჶ El sentido de la filosofía es plantearse las grandes interrogantes que preocupan al ser humano.
En el segundo, cuestiona el estatus de la filosofía como saber privilegiado al tiempo que cuestiona la idea de verdad clásica (correspondentista, objetiva), adopta más bien la idea de James en el sentido de que la verdad es sólo la conveniencia en nuestra manera de pensar (the expedient in our way of thinking), de la misma manera en que lo correcto es sólo la conveniencia (the expedient) en nuestro comportamiento. En el tercero trata y cuestiona la idea de que la filosofía pueda aproximarse en algún sentido a las ciencias. Esta aspiración de la filosofía analítica ha fracasado. En ese sentido, en lugar de una filosofía científica se opta –al igual que en la Filosofía y el Espejo de la Naturaleza- por la filosofía como transformación (edificante). En ella, el diálogo con autores como Nietzsche, Kierkegaard, Heidegger, Derrida, por mencionar algunos, es fundamental; en la medida en que ninguno de ellos pretende que su vocabulario sea definitivo y unánime
Siendo así las cosas, pareciera que no hay lugar para la filosofía y la percepción de que Rorty es un enemigo de la filosofía pareciera estar justificada. Además, el propio Rorty concibe la filosofía como un género literario. ¿Cómo se puede, entonces, sustentar algo como la filosofía? Esta pregunta remite a la pregunta: ¿qué entendemos por ella? Si la filosofía es percibida como un elemento importante en la construcción de conocimientos, entonces Rorty ha de ser desechado. Sin embargo, en sus planteamientos, Rorty señala que el rol de la filosofía es, justamente, el de recrear (recontextualizar) en cada época las grandes interrogantes humanas: el sentido de la vida, la libertad, la justicia, etc. La filosofía, entonces, tiene plena vigencia.
4. Neopragmatismo y postmodernidad en Rorty
La palabra ‘neopragmatismo’ hace alusión a una suerte de revisión del pragmatimo clásico representado por James y Dewey mediante el recurso a la filosofía del lenguaje. Se dice que se trata de una movida de la experiencia, fundamental en el pragmatismo clásico, al lenguaje. Por ello es conocido también como pragmatismo lingüístico.
El neopragmatismo revisa al pragmatismo clásico en tres aspectos:
ჶ Se aplaude a pragmatistas como James y
Dewey por repudiar una variedad de métodos y tareas en la filosofía tradicional;
ჶ Uno renuncia a sus intentos de
reconstruir lo que no puede ser reconstruido (anti-metafísica);
ჶ Una vez que se acepta la idea de que sólo el lenguaje es capaz de proporcionar el material para la filosofía, uno crea libremente, incluso poéticamente, para servir a cualquier finalidad que parezca ser la mejor.
Rorty cumple estas tres condiciones, ya que: (i) Niega la existencia de métodos y problemas que la filosofía debe resolver; (ii) No le interesa la reconstrucción de nada (habla en todo caso de recontextualización); (iii) No cierra la importancia del lenguaje, pero esta nada tiene que ver con la creación de proyecto fundacionalista alguno (ver la distinción que hace entre filosofía analítica pura e impura).
Por otro lado, cuando se habla de Rorty como un postmoderno, se debe entender tal afirmación a partir de las siguientes condiciones:
ჶ Su rechazo a la idea de una epistemología fundacionalista y todo lo que ello implica;
ჶ Su rechazo a la idea de verdad en
sentido absoluto;
ჶ Su rechazo a la idea de que existan valores absolutos (morales, políticos, etc.).
5. Rorty y la enseñanza de la filosofía
Aunque el ejercicio que a continuación haremos podría no tener el visto bueno de Rorty, se podrían articular algunas ideas suyas como parte de una estrategia pedagógica para la enseñanza de la filosofía. Estas ideas son:
ჶ La idea rortyana de la filosofía como filosofía edificante o transformativa, esto es
de la filosofía sin pretensiones de reina o madre de nada. Sin pretensión de
fundamentación de algún tipo, se ha de llevar al estudiante a que
caracterice y revise o cuestione su propio vocabulario;
ჶ La idea de la filosofía como
recreación (del individuo, de la sociedad). Tal recreación debe llevar al
estudiante a plantearse las interrogantes de siempre y responder a ellas de
manera contingente. Que el estudiante, pues, sea ironista en algún sentido;
ჶ Desarrollar la idea de moral de
enunciados de tercera persona, de manera tal que se puedan discutir y evaluar
las prácticas cotidianas de crueldad;
ჶ El desarrollo de una cultura literaria.
Se podría pensar que una iniciativa como ésta está condenada al fracaso dada la estructura histórica del curso de filosofía en la secundaria. Esto es falso. En uno de sus artículos, Rorty –al presentar la idea del desarrollo de la cultura literaria- señala que la lectura se puede entender como un diálogo no sólo con un autor, sino con una época. Y que ello ofrece la posibilidad de comprender no sólo la época en cuestión sino nuestra propia época o a nosotros mismos, en la medida en que las interrogantes que se hagan remiten a un sujeto contingente que las formula. Pues, bien, hagamos de la historia de la filosofía un puente de diálogo en el cual nosotros mismos nos recreamos.
Para terminar, me parece que una idea
más general, que ameritaría ser seriamente considerada en el contexto de la
transformación curricular es la idea de que no sólo la filosofía, sino la
ciencia, el arte, la tecnología, deben contribuir al desarrollo de la capacidad
de recreación del ser humano. La palabra recreación tiene que ver
fundamentalmente con cultura, pues Rorty no cree en la distinción entre lo
científico y lo humanístico. Esta idea bien elaborada en nuestra actual
condición, introduciría nuevos elementos a favor de la creencia de que la
educación ha de garantizarle al ciudadano algo más, mucho más, que un puesto de
trabajo en el mercado laboral.
domingo, 22 de agosto de 2010
Una aproximación a la valoración y visión de la filosofía por parte de los jóvenes*
Las interrogantes que hace más de dos años me planteaba eran las siguientes: ¿tendrá la filosofía algo interesante que decirle a los jóvenes de hoy?, ¿habrá calado la cultura light en los jóvenes de manera tal que toda invitación a la reflexión esté inevitablemente condenada al fracaso? Habitualmente los profesores de filosofía asumimos que lo que enseñamos es importante, pero pocas veces nos tomamos el tiempo para averiguar lo que piensan los otros, en este caso los alumnos.
- El hecho de que las cuestiones prácticas, entiéndase aquellas que fomentan destrezas o habilidades que le permiten a los jóvenes generar riqueza, se hayan sobredimensionado, hacen que un discurso eminentemente teórico como el filosófico no encaje en las aspiraciones inmediatas de las personas. Tanto más en un entorno tan signado por el comercio y la economía como es el caso panameño.
- Ligado a lo anterior, la generalizada creencia de que aquello que no genera bienes materiales (riqueza) no sirve y es una pérdida de tiempo dedicarse a ello.
- La valoración de la cultura tecno-científica como condición para insertarse en el entorno laboral, altamente especializado y competitivo. Aunque en la práctica nuestro sistema no produce el recurso humano con esas competencias.[1]
- La saturación de los medios con celebridades que parecen encarnar la idea de que se necesita algo más (o algo menos) que ejercicio intelectual o de raciocinio para ser exitosos.
Se podrían mencionar otros; sin embargo, los aquí presentados eran suficientes para hacernos pensar que la filosofía no tenía nada que ofrecer a los jóvenes. Y he de admitir que me equivoqué: la filosofía sí le ofrece algo a los jóvenes y ellos lo valoran.
Y es aquí, justamente, donde surgen algunas interrogantes que no quiero responder a priori y que ameritarían una indagación posterior: ¿en qué medida lo que la filosofía ofrece está condicionado por el enfoque, estilo, estrategia del docente? ¿Si cada docente convirtiera su práctica en objeto de investigación, obtendría resultados parecidos o mejores a los que obtuvimos nosotros?
Para llevar a cabo nuestro estudio elaboramos un instrumento al que titulamos PERCEPCIÓN DE
Las respuestas a las preguntas presentadas fueron múltiples. Para la mayoría, la filosofía es importante para el bachillerato estudiado, aunque por diversas razones; igualmente hicieron una valoración de la filosofía que muestra al menos lo siguiente:
Quiere decir que si el docente de filosofía logra canalizar estos elementos que ya están dados, convertiría a la filosofía en un elemento imprescindible para la formación de los jóvenes. ¿Cuáles son los elementos que podrían explicarnos que ello no haya ocurrido? Esto es algo que los docentes de filosofía tendríamos que discutir, pero la mejor manera de hacerlo es investigando. La mejor forma, a mi entender, para llevar a cabo esa tarea sería convirtiendo nuestra propia experiencia en objeto de investigación.
El cuestionario, que constituye la base de este estudio, se distribuyó a los estudiantes entre los días 24 y 27 de noviembre de 2008 considerando los 141 estudiantes de los bachilleratos en letras y ciencias del Instituto Panamericano. De éstos, 122 (86.52%) respondieron de manera voluntaria. El resto (19 estudiantes o el 13.52%) no lo hizo por razones diversas: ausencia a clases cuando se distribuyó el instrumento o porque atendían otro tipo de actividades.
BACHILLERATO | ||
CIENCIAS | LETRAS | TOTAL |
96 | 26 | 122 |
Los participantes, jóvenes de 17-18 años de edad, proceden de diversos puntos de
De los 122 instrumentos devueltos por los estudiantes, se eliminaron 24 (19.67%). Ello obedeció a que se les dio la instrucción a los estudiantes participantes para que eligieran una de las múltiples opciones que tenían en cada ítem, sin embargo, estos estudiantes eligieron más de una opción.
BACHILLERATO | ||
CIENCIAS | LETRAS | TOTAL |
73 | 25 | 98 |
Si lo consideramos desde una perspectiva eminentemente estadística, los resultados que en lo sucesivo presentamos podrían cuestionarse seriamente. En primer lugar, porque se trata de un instrumento pensado para una generación de graduandos de un colegio particular; razón por lo cual estos resultados representan muy poco si se tiene en cuenta la cantidad de estudiantes, a nivel nacional, que tomaron el curso de filosofía en el 2008. Además, se trata de un grupo más o menos homogéneo desde el punto de vista social y económico y el instrumento elaborado no lo considera.[4]
Sin embargo, más allá de la representatividad de los resultados y de las muestras, nos parece que este estudio sí revela algunos elementos importantes, por ejemplo: que –contrario a lo que se cree y se piensa habitualmente- los jóvenes pueden identificarse con la filosofía. Pareciera que el reto está en cómo o a partir de qué parámetros enfocamos la enseñanza de la disciplina. En ese sentido, el estudio ayudaría a establecer algunos parámetros que se pudieran implementar en el desarrollo del curso de filosofía. En nuestro caso, repetimos, Savater y Rorty fueron los pilares a partir de los cuales se estructuró el desarrollo del curso. Ello tuvo la ventaja de que la filosofía se presentara como un camino por el cual transitar sin la pretensión de (de)formación ideológica o adoctrinamiento en que algunas teorías filosóficas desembocan.
Cuando se estudia o se lee un texto de filosofía, es común encontrar reflexiones de filósofos profesionales con respecto a la importancia de la filosofía. Y muchas veces, los propios docentes cometemos el error de citar esas reflexiones para reforzar la idea o para demostrar que efectivamente lo es. Recurrimos, pues, a la autoridad del filósofo, en lugar de darle al alumno la oportunidad de que descubra esa importancia y la pueda comunicar.
Algunas repuestas menos lacónicas caracterizaban la importancia de la filosofía en los siguientes términos:
“Por medio de la filosofía podríamos solucionar problemas que surgen por la falta de razón y lógica, problemas que surgen por exceso de emoción, dogmas y falta de tolerancia”.
“Nos reta a ir más allá, a no estancarnos en la mediocridad de la comodidad; a cuestionar nuestras convicciones con tal de afirmarlas o reformularlas; y a ver las cosas de una manera mucho más crítica”.
“Es importante tenerla presente; si bien vivimos en una sociedad de números, los problemas sociales, errores del pasado, pensamiento económico, político-teórico necesitan del carácter analítico de la filosofía”.
Y a todo esto, ¿qué se entendía por filosofía? Michael Brown la definía de una manera muy simple: “la filosofía es el estudio del conocimiento”. Otras la relacionaban con el estudio del comportamiento humano, con la organización social y política, con el estudio de las ideas, etc.
Ítem | Bachiller en Ciencias | Bachiller en Letras | ||||
Respuestas | % | Respuestas | % | Total | % | |
a b c d e | 45 16 2 9 1 | 61.64 21.91 2.73 12.32 1.37 | 11 6 4 3 1 | 44 24 16 12 4 | 56 22 6 12 2 | 52.82 22.95 9.36 12.16 2.68 |
TOTAL | 73 | 99.97 | 25 | 100 | 98 | 100 |
B. La filosofía es importante
En la llamada sociedad del conocimiento pareciera que la filosofía está condenada al ostracismo. El Ministerio de Educación y
Contrario a lo que se desprende de las propuestas de transformación curricular expuestas por expertos en educación, el 89.97% de los jóvenes encuestados considera que la filosofía es importante en el plan de estudios de los bachilleratos que estudian (ciencias y letras).
Bachillerato en Ciencias | Bachillerato en Letras | Total | |||||||||
Sí | % | No | % | Sí | % | No | % | Sí | % | No | % |
66 | 90.41 | 7 | 9.59 | 22 | 88 | 3 | 12 | 88 | 89.97 | 10 | 10.03 |
Ítem | Bachiller en Ciencias | Bachiller en Letras | ||||
Respuestas | % | Respuestas | % | Total | % | |
a b c d | 54 4 1 7 | 81.81 6.06 1.51 10.60 | 17 4 0 1 | 77.27 18.18 0 4.54 | 71 8 1 8 | 79.54 12.12 0.57 7.57 |
TOTAL | 66 | 99.98 | 22 | 99.99 | 88 | 100 |
D. La filosofía debe enfocarse en el desarrollo de la capacidad crítica y de análisis de los estudiantes
Ítem | Bachiller en Ciencias | Bachiller en Letras | ||||
Respuestas | % | Respuestas | % | Total | % | |
a b c d | 4 3 6 53 | 6.06 4.54 9.09 80.30 | 4 6 0 12 | 18.18 27.27 0 54.54 | 8 9 6 65 | 12.12 15.90 4.54 67.42 |
TOTAL | 66 | 99.99 | 22 | 99.99 | 88 | 100 |
Bachillerato en Ciencias | Bachillerato en Letras | Total | |||||||||
Sí | % | No | % | Sí | % | No | % | Sí | % | No | % |
62 | 93.93 | 4 | 6.07 | 14 | 63.63 | 8 | 36.37 | 76 | 78.78 | 12 | 21.22 |
La posición de los jóvenes amerita algunos comentarios. Asumimos que esa extensión de la enseñanza a otros bachilleratos tiene que ver con lo expresado de manera consistente en la encuesta hecha: La crítica es la carta de presentación de la filosofía. Cabría preguntarse a la luz de las opiniones expresadas por los estudiantes encuestados: ¿está fuera de lugar promover la reflexión filosófica en los bachilleratos comerciales o técnicos? Esto, me parece, debe ser una cuestión a discutir a profundidad. Planteo esto porque a pesar de la distinción que solemos hacer entre teoría y práctica, el asunto es que toda práctica remite a una suerte de preconcepción teorética, a una precondición intelectual sin la cual dicha práctica no tiene sentido. Dada la naturaleza inquisidora de la filosofía, sería natural y deseable pensar que el no científico o no humanista tenga la oportunidad de cuestionar esas precondiciones en las que su práctica se halla inmersa. Ese ejercicio –y aquí estamos especulando- tal vez lleve al joven a entender su quehacer como futuro profesional del área comercial o técnica desde nuevos y más ricos horizontes.
Al preguntarse, bajo el supuesto de que la respuesta a la pregunta cinco hubiera sido negativa, El curso de filosofía no es importante para el plan de estudios de su bachillerato porque:
Ítem | Bachiller en Ciencias | Bachiller en Letras | ||||
Respuestas | % | Respuestas | % | Total | % | |
a b c d e | 1 1 2 2 1 | 14.28 14.28 28.56 28.56 14.28 | 2 0 0 0 1 | 66.66 0 0 0 33.34 | 3 1 1 2 2 | 40.47 7.14 14.28 14.28 23.81 |
TOTAL | 7 | 99.96 | 3 | 100 | 10 | 100 |
El 40.07% de los 10 que respondieron que la filosofía no es importante, señalan que no ofrece nada relevante para su formación. Mientras que el 23.81% piensa que la filosofía lleva a un escepticismo en cuestiones básicas para el ser humano. En este caso, la filosofía se traduce en un sentimiento de inseguridad con respecto al sistema de creencias que se posee. Un 14.28% preferiría que ese tiempo se destinara a la enseñanza de ciencias y tecnología, mientras el otro 14.28% señala que la no importancia de la filosofía se debe a la naturaleza o enfoque histórico del curso y el 7.14% piensa que el conocimiento que la filosofía ofrece no es importante para los jóvenes.
Si consideramos estos resultados en función del total (98 estudiantes), se obtiene la siguiente tabla:
Ítem | Bachiller en Ciencias | Bachiller en Letras | ||||
Respuestas | % | Respuestas | % | Total | % | |
a b c d e | 1 1 2 2 1 | 1.02 1.02 2.04 2.04 1.02 | 2 0 0 0 1 | 2.04 0 0 0 1.02 | 3 1 1 2 2 | 3.06 1.02 2.04 2.04 2.04 |
TOTAL | 7 | 7.14 | 3 | 3.04 | 10 | 10.20 |
Se trata de una cantidad relativamente pequeña. Sin embargo, estos resultados –a pesar de lo exiguos que puedan ser o parecer- deben ser valorados. Deben llevarnos a una consideración del quehacer en al aula, más próximo tal vez a quienes no se compenetran del todo en las discusiones o desarrollo de los contenidos. En ese sentido, el docente debe convertirse en un observador acucioso.
A pesar de ello, los estudiantes que respondieron que la filosofía no tiene importancia en su bachillerato no le cerraron las puertas de manera definitiva. Puesto que según ellos el curso de filosofía no era importante para el bachillerato que estudiaban, se les preguntó qué se debía hacer con la filosofía. A esto, el 60% respondió que se debería enfocar en el estudio de la ciencia y la tecnología. Esta respuesta amerita una reflexión adicional: si se toma en cuenta la importancia que se le está dando a los estudios sobre CTS, habría que explorar la posibilidad de reestructurar el curriculum e introducir estos estudios en el curso de filosofía. En cambio, el 40% consideró necesario que el curso de filosofía atienda a cuestiones más bien prácticas (ética y política). Este elemento es igualmente importante: los jóvenes que normalmente toman los cursos de filosofía en la secundaria están pronto a ejercer el rol de ciudadanos del país, razón por la cual la formación que puedan tener en estos tópicos es valiosísima. A pesar de que se ofrece un curso de Cívica, el mismo aporta muy poco desde el punto de vista conceptual y no agota la crítica y la reflexión que garantiza, en principio, el quehacer filosófico. Para nuestra sorpresa, ninguno de los que dijeron que la filosofía no era importante para su bachillerato, consideró la opción de eliminarla definitivamente del plan de estudios. Esto quiere decir que incluso en el peor de los escenarios, los jóvenes encuestados le reservaron un lugar a la filosofía. Esto –tal vez- significa que somos los docentes de filosofía los que tenemos –desde nuestra práctica en las aulas- la última palabra con respecto a nuestra disciplina. Y, al parecer, hemos permitido que otros hablen por nosotros.
Durante los dos años que enseñé el curso de filosofía en el Instituto Panamericano les pregunté a los jóvenes sobre los autores con los que más se habían identificado y las razones de ello. La respuesta fue muy similar en ambos casos (2007 y 2008): el filósofo alemán Inmanuel Kant es la figura filosófica con la cual más se identificaron los estudiantes. Lamentablemente los datos del 2007 no fueron procesados, sí los del 2008. Aunque cabría agregar que por razones de tiempo, autores como Marx o Nietzsche, o tendencias como la fenomenología, la filosofía analítica, etc. no fueron tratados. Ello, pues, hace que este estudio sea inevitablemente incompleto. A continuación mostraremos una tabla en la cual aparecen los filósofos con los que hubo algún grado de identificación.
Pensador | No. De selecciones | Porcentaje |
Hobbes | 15 | 10.64 |
Maquiavelo | 26 | 18.44 |
Sócrates | 8 | 5.67 |
Locke | 6 | 4.25 |
Aristóteles | 6 | 4.25 |
Rousseau | 5 | 3.55 |
Voltaire | 3 | 2.12 |
Spinoza | 4 | 2.83 |
San Agustín | 2 | 1.42 |
Leibniz | 2 | 1.42 |
Kant | 35 | 24.82 |
Sartori | 11 | 7.80 |
Santo Tomás | 3 | 2.12 |
Occam | 2 | 1.42 |
Descartes | 1 | 0.70 |
Empirismo | 3 | 2.12 |
Escepticismo | 2 | 1.42 |
Hume | 1 | 0.70 |
Filmer | 1 | 0.70 |
Racionalismo | 2 | 1.42 |
Montesquieu | 1 | 0.70 |
Epicuro | 1 | 0.70 |
Contractualismo | 1 | 0.70 |
De autores como Hobbes o Maquiavelo reivindicaron su realismo y pragmatismo en cuanto a la política se refiere. Valoraron críticamente la visión del hombre que ambos ofrecen y en el caso del último, tras la lectura de El Príncipe, admitieron que tenían ideas erróneas del autor y que las ideas expresadas en esa obra siguen teniendo vigencia.
Llama la atención que de la antigüedad aparezcan sólo Sócrates y Aristóteles. La simpatía hacia Sócrates se da por la mediación de las obras
Los medievales San Agustín y Santo Tomás son valorados por la dimensión religiosa o teológica de su pensamiento. Este último –sobre todo- “por haber sido el primero en demostrar científicamente la existencia de Dios” (Rádu Serrano). Y en cuanto a Ockham, por su gran legado: el principio de economía metafísica, el cual nos obliga a usar el lenguaje de manera precisa y rigurosa. Es curiosa esta valoración. He escuchado a colegas referirse a
De Sartori, un autor que cabría discutir si es filósofo o no, su presencia se explica por la lectura de la obra Homo videns, una obra que definitivamente les mostró a muchos la importancia de una aproximación crítica a cuanto nos es mostrado en las imágenes de los medios de comunicación.
Se trata, pues, de una lista de autores que algún sentido tuvieron para los muchachos y la manera de ver las cosas. Esa identificación con autores muestra que desde la filosofía o su historia se puede enriquecer la manera de pensar e incorporar nuevos elementos conceptuales que permitan decodificar el presente.
Si entendemos los resultados expuestos semióticamente, entonces –siguiendo a Barthes- las interpretaciones y los significados serían múltiples. Tal como nosotros los vemos, significan –en esencia- lo siguiente: